禅宗略说

            耕云(俗子录入)
             禅学与学禅
          (-)禅是一种学问吗?
  1、有师有徒皆属学问范畴
  宗教是人类共同的文化产业,任何一国的文化,都是全人类所共有的,既然是全人类所共有。你我都有份。而学,一定有人教。任何一种学问,有人教,有人学,有人传,有人受,这就是学问。禅是宗教的,但禅也是一种学问。
  2、禅是特殊的宗教也是特殊的学问
  一般的学问总是会有些心得——有所得,总有些东西,有些收获。而你要真学禅,你将毫无所得,没有收获,只有损失。把你原来的东西拿走了,而你想得到什么呢?什么也得不到!古人有一句话:“夺饥人食,驱耕夫牛。”种田的人靠牛,我把牛赶走,看你怎么办?又好比小孩在玩小汽车,把小汽车甩掉,看你怎么耍?这个人三天没吃饭,刚刚捧了一碗饭高兴要吃,偏把他的饭夺走,禅的教学就是这个样子。
  为什么要这个样子呢?禅,是一种道。古人讲过,“为学日益”:你要求学问,天天有进步,有收获;“为道日损”:你要学道,天天要甩掉一些东西。天天有损失。某些概念甩掉了,某个执著甩掉了,某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理对师父一讲,师父打你一棒,所自以为是的也没有了,简直这一生白活了,看来是如此,实际上各位要知道,只要是人,谁都不愿意被埋没,埋没的时候就大叹怀才不遇,生不逢时。而最可悲的倒不是别人不用你,而是你自己杏定你自己,因为你种种的观念游戏,从六根六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想,把你永恒的生命,真实的自我,完全理葬掉了,完全迷失了而禅,就是找出真实的自我,把捉永恒生命的一门学问、所以是一种特殊的学问
           (二)禅是什么学问
  1、禅是生命之学——人天一贯
  何以见得禅是生命之学?因为人生最大的问题,是生死苦乐的问题。生不晓得从什么地方来,死后也不知道究竟到哪个地方去。苦乐完全不能自主。今天你的环境好一点,上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬,你感觉食欲大开,万有引力对你好像减轻了作用,飘飘然要飞起来了似的。假如有个人骂你,说你不是人,修养不够、品德不够,工作不认真、不能构成工作需要一是个多余的人,就感觉地心引力对你加倍,心情沉重,食欲没有了,胃口也倒了,觉也睡不着,走路好像两条腿特别重。生死苦乐何尝操纵在你自己手里?没有。
  而禅,就是要了解生从何处来,死往何处去。要发掘出生命的基因,永恒不变的那个因素是什么?要把捉到自己生命的永恒相。要发掘人的生命表征的心,最初是个什么形态?要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的?如何是自他不二?我和你明明是两个人,我要掏你口袋的钱,你要向派出所报案,为何称为自他不二?这些都是生命的问题,生命本质的问题。
  2、禅是穷理尽性之学
  禅是穷理尽性之学。什么是穷理尽性?世界上所有的哲学家都自命为真理大师,说他发掘了真理,有的说是心,有的说是物,有的说是一元,有的说是二元,有的说宇宙是原子堆积的。有的说宇宙是四大组合的。每一家都从本体论,说宇宙是什么?然后说宇宙论,宇宙的法则、规律是什么?然后说认识论,用什么方法才能正确地认识真理呢?用思想方法、用逻辑学。然后就是人生论,人生观,且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗?只有悟禅的人,才能肯定这些都不是真理,这些只是真理的表象、局部,都只是真理之海的一个饱沫,并不等于真理。
  真实的都是原本的,原本既投有银河系,当然也没有地球,道理从哪里来呢?道理从人来,没有人哪里有什么道理啊!人从哪里来呢?说法很多,这里姑且不论。总而言之,禅学不是哲学家讲的哲学,也不止于科学家讲的科学,而是说科学从哪里来?哲学从哪里来?一切理、一切事的源头是什么?要直溯到一切理、一切事的根源,找到根源以后,就是真理之王,就是法王,也就是见性成佛。说来很容易,做起来是要下一番功夫的。
  3、禅是宗教的灵魂,文学艺术的生命
  禅是宗教的灵魂,文学艺术的生命。这话怎么讲?如果没有禅,自己和信仰的教主便成为对立,我崇拜你,你很伟大,我很渺小,请你救我,一定是如此。真理是绝对的,当它变成两个的时候,已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神,宗教只是形式,是真正的崇拜偶像、是迷信的。而禅,尽管它是宗教的,它却是宗教的灵魂。佛陀说佛法法轮的运转,有三个时期第一是正法时期一千年,这一千年没有偶像。当初大家纪念佛陀,只摆一个狮子座空着,说是佛的位置;拿菩提树枝插在旁边,纪念佛陀成道在菩提树下,并没有什么偶像。第二是像法时期一千年,大家思念佛,就用泥塑、木雕、金装、铜铸做个佛像。第三是末法时期,时期较长,有一万年,这一万年以后呢?连佛的名字也听不到了,当然就没有法了。
  何以如此?因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮,并没有升华,不可能越来越净化,但是人定可以胜天,这也许是各位成立禅学研究会的目的吧!
  宗教若是没有禅,宗教只是个偶像,没有灵魂;是迷信的,是被崇拜的。而艺术、文学没有禅,则只是一个躯壳,只是线条、颜色的组合,文字的观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深,极高明而又道中庸,但是到了宋、明,都已经衰退。而中国文化、中国文学,艺术光芒万大的时候是唐、宋时期,尤其是唐朝。何以光芒万丈?由于它注入禅的思想,注入了禅的精神!
  我们可以说,从宋到明的儒家大学者,没有一个没有参过禅,,没一个不会打坐。我们也知道,如果没有王阳明,儒家精神国明朝就已经中断、死亡了。王阳明在龙场悟道,有很多人说王阳明不是禅,那是从表象看他不是禅,但是想一想,自从孔、孟、颜回,以及后来的程、朱、陆、王,除了王阳明以外,谁曾悟过道呀?只有王阳明悟过道。悟了个什么道呢?你打死他,他也说不出来。王阳明是参禅的,他把孟子的致良知拿来做为参话头的主题,取代话头。用“知行合一”来解释,取代“解行相应”。所谓“解行相应”。佛法讲究你理解多少,就做多少,要求实行,并不专求理解;理解很重要,因为不理解就无从实行,实行也不正确;但是你光理解不实行,理解就没有价值,没有作用了。
  以上是讲禅对文化的价值。
         (三)禅学的指标——穷理、研几
  禅既然是生命之学,一切理、一切事、一切众生的根源,那么,我们学禅有什么指标呢?
  我觉得有一幅对联写得很好,“穷理于事物始生之际”——追究万事万物从哪里来,这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发生的?而你若看到一切事、一切理的发生之处,你就揭开了宇宙的最大秘密,你就摸到了一切事、一切理的底牌,你就是个得胜者。“研几于心意初动之时”——你心意没动,离开念的时候,你的心是什么心态呢?这是很重要的。佛法非常重视人恢复自己原本的心——“本心”。本心,哲学家也非常重视,因为真理是原来如此的。只能发现,不能创造。各位只能说谁创造了电动车或机器人,听说谁创造了真理没有?真理不能创造,只能发现。因此,这副对联对学禅的人来讲,可以说是一个很好的指标。
  穷理于事物始生之处——一切事物从哪里开始发生的?研几于心意初动之时——你心意刚要萌动以前是个什么样子?一切念从哪里来?你再进一层发掘就发现生命的本来面目。所谓本来面目也就是生命的永恒相。把捉到生命的永恒相,就不再进人轮回,就不会有无常,你就赢得了永恒。
  佛陀初转法轮,看到众生愚昧、执著,佛陀毫无办法,没有办法教导他们、只好对他们讲“苦、空、无常、无我”这四法印,说符合这四句话就是正法,,不符合就不是正法。所谓苦,人生就是苦。人生至少有八种苦:
  “爱别离”:恩爱的人要离开。
  “怨增会”,讨厌的人总在你面前晃。
  “求不得”;你要求什么东西不一定求到,求到以后欲望又升高了,认为这个没什么。和小孩子一样;买个小汽车玩了两三天又要小飞机,一把小汽车丢掉了。买了小飞机他就满足了吗?那绝对是靠不住的。所以“求不得”也是人的苦处。
  “五阴炽盛”:有病的人固然苦,没有情侣很苦,精神旺盛到睡不着觉,思维旺盛到非常敏锐锋利,体力旺盛到不打人挨两拳也很好服,……等等。加上生、老、病、死,是为人生八苦,我们要想摆脱这些普,就必须发掘真我,使真实的自我抬头,自然也就恢复了原本自在解脱。
     (四)禅学的宝典——《金刚经》、《六祖坛经》
  学禅有两本最宝贵的典籍,要学禅你一定要把这两本典籍,读得滚瓜烂熟而且消化融通。
  一本是《金刚经》。《金刚经》的可贵是“无住”两字,佛法的三藏十二部归纳起来,就是“以无住本,立一切法”。什么叫做“无住”呢?就是不让心停留在任何地方,不让任何事物缠住了自己的心。若能把“无住”彻底了解、体会以后对禅就不感觉陌乐了。
  读《金刚经》,不是每个字都要求解,依文解义不是受持《金刚经》的方法。真正受持《金刚经》,从头到尾要读诵出声,声音或大或小,但不能默念。要沐浴、更衣、漱口,最好是清晨,精神好时可以一口气念三遍,念完了把经一卷一合,看看自己的心态,有什么觉受。不要向外看,向外找是外道,认为心外还有道理,这不是外道吗?外道并不是个坏名词。所谓外道只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉,讲正受,都是注重心的觉受。你把念完经的觉受,感受得清清楚楚、如人饮水冷暧自知,然后把它保持住。保持到什么时候?保持到赶都赶不走,然后把它忘掉,就成功了。
  各位不要忽略了最后一个“忘”字,保任成功就“忘”——不觉有这回事。你若不忘掉就是微细法执,就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地,“地”就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错,很高兴,执著这个境界,他就很难到二地了,也就是到此为止。若一念回心,不执著。不把玩光景,然后他就登二地到三地向上增进,所以受持《金刚经》也不能执著正受,而是要使金刚心抬头做主。
  金刚心是刀枪不入、八风不动的。人若真正以金刚心抬头做主的话,一切得失、毁誉、称讥、利衰来了,根本不动摇,既不影响情绪、心理,也不影响生理,才是真正的自由人。若不然,尽管数十年寒暑很短,都有很多人觉得很漫长、很真实,那么这个漫长的人生对你来说便形成一种惩罚。因为你既不安详,也不自在。你去追求刺激,刺激过后更空虚;你去寻找欢乐,欢乐过后就是寂寞;你要制造高潮,纵然你制造成功,高潮过去就是低潮;你要想突出,恰巧你周围就出现缺陷,周围要不缺陷,你怎么能突出?所以追求相对的东西,都不永恒,也都不真实,只有绝对的自己的心,才是真正属于自己。
  另一本是《六祖坛经》。我们看《指月录》、《五灯会元》、禅宗语录,一句也看不懂。“什么是佛”?“麻三斤”。“什么是佛法”?“庭前柏树子”。……什么意思啊?不懂!它从什么地方来的呢?《六祖坛经》来的。《六祖坛经》那么好懂,你都不去看,偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西,很浅、极浅!只要你入禅,你就会看得会心地微笑。有的时候,你看得哈哈大笑,你看得很滑稽,很好笑,很亲切,不会有什么枯燥、格格不久的感受。所以《六祖坛经》是五家七宗的根源。
  很多人看《六祖法经》,说我会了。其实只是会讲故事而已。六祖如何出家,神秀说什么,六祖又说什么,讲得好像都没有遗漏麻。但是你问他一句什么是烦恼即菩提?却答不出来,这在经上明明讲“前念着相即烦恼,后念离相即善提”啊。六祖说:“但用此心,直了成佛”,只要用这个心,就直截了当地成佛了,岂不太好?请问这是个什么心呀?他也答不出来?你要地背。他也的确会背,但为什么答不出来?经上明明写得有“菩提自性,本来清净”,你只要将你那个原本清净的心找出,恢复你那个原本清净的心。就直截了当地成佛了。
  为什么那么浅,那么近,他没有发觉?而且会背,却不会答?你问他下句,他不会用上句来答你,这就是障!什么叫做“障”?“业障”。业障并不是罪大恶极,业障是业务所形成的惯性。我们从生到现在,生活的习惯、意识的习惯形成惯性,也就是物理学所说的惰性,很难改变。所以他不适应新的见解、新的精神和新的理性。
  所以读《六祖坛经》,不但要会背,而且要一句一句地把它消化,有一句不明白的就要问,一定要彻底明白。等到你把《六祖坛经》都明白的时候,你就发现所有的《五灯会元》、《碧岩录》、《祖堂集》……等等,都是幼稚园的教材,都没什么难懂。
            (五)为什么学禅
  1、为求真独立——离一切执
  为了自己能够真正的独立,就必须学禅。大丈夫独来独往,真正的道,都是“独行道”。譬如日本历史上的武士宫本武藏,就是独行的例子。我们今天并不是提倡个别生活,而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等,其实真正的独立是心灵的独立,除了我,再没有别的,也就没有自己和自己相对的一切,有相对的都是幻想。
  2、为求真自由——解脱
  第二要求真自由。《证道歌》说:“假使铁轮项主旋,定慧圆明终不失”;五祖说:“真正是得的人,轮刀上阵,只此一念。”只要得道,就算拿着枪和敌人拚刺刀,这个心都不会有所改变,这才是真自由。
  3、为求真平等——不二
  何谓真平等?六祖说:“心平何劳持戒,行直何用参禅。”最难的是我们的心不平,常常心起高起低,起尊贵念、起卑下想;有的崇高,有的渺小;这都是相对的。内心若充满了相对的东西,利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白、…等等,就变成矛盾,正负一相交,心灵就产生了干扰,就产生了干扰素,使心不能安宁扫除一切相对,自然恢复平等心。
  所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由,真正的潇洒,只要离一切执,使我们被埋没的真实的自我,能够面对人生,这是学禅最起码的正因。
  做任何事都有因果。因果,不是宗教专用的。所谓因果。在形式逻辑上讲,是“自然齐一律”。在自然界谁也不能背离的一条定律,就是同因同果,要不是同因同果,那实验室不必要了,今天氢二氧一是水,明天氢二氧一是汽油,娜就麻烦得很,什么都不能把捉、肯定。所以同因一定同果。学法,一定要发心正。有了正因,才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙抱,买奖券都是第一特奖,如果你有福报,这个愿望会实现,但是你所造的业更深,你的心态更扭曲、更黯淡,你的人生更烦恼。所以要注重正因。
  当初六祖不辞跋涉,翻山涉水;那时候交通极不便利,由广东跑到湖北黄梅,是一段非常漫长的路。五祖问:“欲求何物?”他说;“惟求作佛,不求余物。”只要作佛,别的东西都不要,这多干脆、多了当,而果然他就是作佛。所以说学禅要有正因。
           (六)怎样学禅?
  1、决心做正人——由消除心垢而保持光明磊落
  学禅第一个条件,首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒,那是爱护它的教徒的一种方法。为什么要有戒呢?戒就是警戒,假如你到金门、马祖去参观,它有个牌子“此是雷区,敬请止步!”警戒你不能越雷池一步,你再迈一步,踏上地雷就报销了。所以戒也就是说这件事你要是做了,就是毁灭。
  我们读古书,不知道学古人反求诸己,心里烦恼就怪别人,认为这个人给我带来了麻烦,那家伙给我制造烦恼,为什么不找找自己,自己是说错了?做错了?还是看错了?想错了?一定有!要没有,你不会烦恼,因为错误永远是烦恼的原因;而毁灭永远是罪恶的结果。
  所以宗教的戒条是爱护教徒,是让他不要烦恼,而活得快乐,活得安详,是让他免干毁灭。禅学研究会不是一个宗教,是个学术团体,那么我们要如何守戒呢?我感觉到所谓的戒,是有所不为。不可为的事情都是负价值标准。而价值标准应该不是主观的,是建立在大众客观所公认的。既然如。此,不必受戒,但起码要有个决心:“凡是怕别人知道的事情断然不为。”这事情既然怕别人知道,被人知道了不是犯法就是没面子,这样我干脆不做,一定要有这个决心。
  各位不要把道家看得渺小,道家修的是纯阳。《易经》最后一卦——“群龙无首”,就是纯阳之象。什么是群龙无首?就是大家都一样的至高无上,都一样的纯洁、光明、无私、无我,这就是大同世界。有人说纯阳是童男,女人是纯阴,那对女人是一种侮辱,对男人来讲也不切实际。纯阳不是从生理上去解释,而是说心里没有阴暗面就是纯阳。
  各位只要能够做到“凡是怕别人知道的事断然不做,凡是不可做的事断然不想”,就是一个光明磊落的正人。所谓“心行”,是说只要念头一起,虽然没有去做,心理也会产生黑暗的罪垢而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到凡是怕别人知道的事坚决不做,不可以做的事绝对不想;这样的话,学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正法,只有正人才能够相应正法。
  如果各位能够做到这两句话——“怕别人知道的事情断然不为。不可为的事断然不想”,心就逐渐变成光明,变成纯阳,没有阴暗面。一个没有阴暗面的人他就无所畏,般若智慧就会发露,他逐渐感受到、实证到众生万物同体,他自然会产生同体大悲。
  在佛经上,佛陀常说:“善男子、善女人”,没有说恶男子、坏女人,你若是恶男子、坏女人,就没有缘见到佛陀了。一定要做好人,好人才能学法,歪人怎能学正法呢?所以学禅第一个要下决心成佛,第二个要做到绝对的扫除自心的阴暗面。
  扫除心的阴暗面有两条路线,一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为;第二要反省过去所作所为的错误,要在佛前写出来发露忏悔。
  把自己过去所有不可告人的事都写出来以后,顶好告诉你的师父,向他忏悔。在天主教里也有所谓“告诫”。为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢?因为你若不发露则失示还有隐瞒,既然有隐瞒,就见不得人,见不得人的都是阴暗面,心里的阴暗面没有扫除。所以发露忏悔,起码用笔把它写出来见天,见了天就消除了阴暗面,道理在此。所有的宗教都注重反省,都注重忏悔。儒家更重视“自反”和“三省”的功夫。
  《六祖坛经》也讲无相忏悔,密宗也有金刚萨埵百字明忏悔法,而真正的忏侮莫过于“见性”,一见性,一切罪恶瓦解冰消,山河大地都不存在,所以那才是一了百了。但是我们修行入手的时候,一定要决心做个正人,做个心胸光明磊落的人,而保持光明磊落的心态。
  2、求师——有情来下种
  学禅的第二个条件是求师。无师自通的事,比较少有。为什么要求师呢?在密宗讲求种子,种子胜。要接受这个菩萨灌顶,跟这个菩萨结缘,就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师,侨陈如见佛陀一星期就开悟,因为师的种子胜,而自己的法缘胜。
  如果你不决心做正人、做好人,那你不可能遇到正法,遇到正法,你也无法接受。假如你不遇到真正的明帅,你这一生也很难开悟,未开悟的人,只要加入禅学研究会,做到不可告人之事绝对不做,不可放之事断然不想,那么你的人生逐渐走向光明,过去那些不好的遭遇不再重复,而你不用企求,你所得到的,差不多也就是你所需要的了。很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇,一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗,这就是“物以类聚”。一个跟阿修罗一样心境的人,魔就会跟他做朋友,所以我们一定要做个正人君子。
  3、穷理——解极
  禅修行的第一个方法要穷理。何谓“穷理”?就是要看典籍,研究《六祖坛经》等,像这样的话,很容易开悟。赵州禅师说:“你坐看三十年,倘若不悟。截取他们的头去。”
  有很多人看禅书上当,例如说:“禅是宝,禅是无心,要离心意识参。”离开心,离开意识,你怎么能参?这是倒果为因的话,应该说:“离心意识”,接着第二句只有一个字:“参!”要想离心意识,你就必须去参,才行。若说要离开心意识去参,根本没那回事!
  4、参话头
  禅修行的第二个方法是参话头。不参话头就不悟吗?没有这回事!临济、马祖、六祖都没有参过话头,他们都是大彻大悟。参话头只不过是达到悟的途径、方法之一。所谓佛法,有的人把它看成真理,这绝对不正确。你把佛法看成是真理,那真理和你又有什么关系?真理是真理,你是你,而真理那么难你怎么能懂?佛法最亲切的解释,是一种“成佛的方法”,只是成怫的方法而己。佛陀曾讲:“舍方便无究竟”——除了方便,除了方便以外就没有真理,什么是最后真理呢?
  各位要参话头可随便找一个,禅的公案很多,例“如何是佛?”《六祖坛经》有一个第一公案,第一话头,是什么?即“不思善、不思恶、正在这个时候,哪个是你的本来面目?”有人问我,除了古人的,现在有没有话头?有!我请你去参一句话;“真实的一定是原来如此的,原来是个什么?”你就参“原来是什么?”你要是参透了,保你见性成佛。参禅、学禅,就是要悟,悟即只要找到一切事、一切物的本原。
  
              禅与中华禅
             (一)全称的弹
  全称的禅,也就是广义的禅。它包括了最古老的次第禅定,四禅八定,九次第定,这是佛法和外道的共法,外道也修这个定。广义的禅定,有显教的天台止观禅定、印度的次第禅定、密教的金刚拙火禅定,也有道教的大小周天禅定,现在还有超觉静坐。
  禅的范围很广,这些禅定,有的是为了调身,修身,有的是为了调心;有的是为了求得生命为解脱,有的是求得自已益寿延年,目的都不同,但是跟禅宗的禅绝不一样。
             (二)特称的禅
  今天我们要讲的是特称的禅,也就是“宗门禅”。什么叫做宗门禅?为什么称为禅?禅的基本含义是中国的三代禅让,也就是说这个皇帝把王位禅让给第二位,这个皇帝就退休,神宗的禅多少含有这个意思。为什么有这个意思呢?因为从西天二十八传都是一个传一个,把衣钵传下来表法信,表示这个人得到了佛陀的心传。由达摩传到中国来,也是一个传一个,到六祖以后才广泛的传授。
  我们知道,二祖把法传给三祖,二祖就不再说法,就退位离开他的寺庙到别的地方去,和光同尘,遁迹市廛,三祖也是如此。而五祖把法传给六祖以后,他也不再说法了。别人问他,他说“佛法南行。”“谁得了?”“能者得之。”从这些小的故事可以看得出,禅是“法王禅让”,把法王的位置让给下一位。
           (三)中华禅的宗旨与特色
  禅宗的禅也用禅定的名词,但它不是坐禅。名词虽然相同,涵义并不一样。六祖说:“外不著相为禅,内心不乱为定。”他并不主张身不动,也注重的是心不动。我们为何特别提出了中华禅?因为禅宗在达摩东来以前,一度已有,那时俟禅的本质虽然跟现在相同,但是禅的风格,禅的作略,和中华禅是迥然不同的。
  禅最早的缘起是世尊拈花。在灵山会上,世尊拈起一朵金色的花给大家看,大家看了世尊拿多花,都不知道是什么意思,只有摩诃迦叶破颜微笑。他为什么微笑?所谓会心的微笑,心心相印,也就是说“密密分付”。那是禅宗的创始,尔后一个传一个,传到中国。
  达摩到中国来,就标出了禅的宗旨。禅的宗旨是什么?“教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛。”什么是教外别传?不是说在佛教以外另传—个教。教是佛陀的教诲,佛陀涅磐了,他的教诲就是经典、教材,在教材以外别有另一种传授,这就是教外别传。
  既然经典里已经粲然大备,为什么还有教外别传?因为日久弊生,生什么弊呢?有的执著名相,有的泥迹失神,专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂。为了防止这种弊病才有了教外别传。教外别传个什么呢?就是把教义浓缩、升花、结晶成一点传给他,这叫别传。
  那么,禅宗踉佛教的其他宗派是不是有冲突?是不是不一样?充实而言,唯有禅,才是真正的佛教。古德说:“禅是佛心。”佛自心自内证是禅;“教是佛口”,佛说的话记录下来的是经典。而连佛自己都说不出来的才是禅。佛陀说:“我四十九年说法,没有说到一个字。”没有办法用语言表达他内心的自受用,这才是禅。能用语言文字表达的,究其量只能说是相似,并不全等。经云。“凡有言说,皆非实义。”所以他才把全等的法。一代一代传付给堪能永当的人。
  为什么一个一个地传?是不是佛陀各啬?历代祖师都很吝啬?不肯把好处给太多的人?并非如此。因为饶是几十年的时间找一个有福德、有智慧、上根大器的一人,也不易找到。尽管达摩祖师发现中国有大乘气象,他来了以后也找不到,几次被人毒害、嫉妒。见了梁武帝也活不投机。他知道机缘还没到,只好在少林寺面壁等待,等谁呢?等二祖。可见单传,并不是对法的吝啬,而是法器难遇,上根难求。
  为什么“不立文字”呢?第一,若论文字,。经典很多,三藏十二部,皓首穷经也看不完,何须再立第二,我坦率地告诉各位,各位的烦恼、忧愁、不解脱、不自在、迷惑、无明,都是因为文字的作祟。这话怎么讲?首先我们必须了解,文字是什么?文字是语言的符号。为什么有文字?把语言提炼酝酿成熟了,就变成一种系统的思想,把这种系统的主观思想认为是真知灼见,一个人自认为有真知灼见,他必然会感受到如鲠在喉,不吐不快,用嘴吐出来的是语言,用笔写出来的就是文字。
  语言从什么地方来的呢?是从形象,而后安名。依各种东西的形状或作用,给它安个名字,然后我们就有想的素材了。譬如想这枝笔是什么牌子?是不是有更好的?为什么有的粉笔一写就断?哪种粉笔比较好呢?如此便有了分别心,就有了是非心。有了是非心就起边见。就有了好恶。有了好恶以后,烦恼就跟着来。为什么呢?你愈不喜欢他,他越在你面前晃,你背后骂他夭寿,结果他愈来愈健康、,你生病他却不生病,岂不把你气坏?而你愈喜欢的人,他愈要跟你分开。所以人有了分别,有了取舍,就有了烦恼。
  今天各位的毛病就来自于文字。这并不是说人会语言是一种罪恶,有了文字对人类的文化是一种障碍,不能这么讲。为什么禅找不到根器?就最高的根器来讲,语言是障道的因缘,思想是一种理障。你要把这些东西都扫掉以后,才能见到真理。所以用语言、文字来描述,只能说是相似,并不真实。你写一篇巴黎游记,写得非常生动,读了那篇文章是不是就看得到巴黎?或者依照文字画一幅地图就根实际完全相同呢?那不然。顶多是相似,乃至于相似都难。所以语言、文字最障碍你见性,最能够构成你智慧之眼的一种障碍,所以方主张不立文字。因为有了文字,就有了理解、有了理解就不能保有原本平等、完整的心态;有了不同的人就有了不同的理解。那就不是“下二法门”,而是“如是我见”,就和佛法的根本精神“不二”两个字背离了。所以才不立文字,真指人心。
  什么是“我”呢?曾经有一个青年人问我:“修行的目的何在?”我说:“修行的目的就是要消灭你自己的灵魂!”他听了脸色发白,立刻就跑掉了。为什么这个样子呢?他觉得他死了以后还很安心,是因为他相信他还有一个魂不死。若把魂消灭掉了,那岂不是死定了?所以他吓跑了。其实他是“认贼为子,以假作真”。灵魂是什么?灵魂就是虚伪的我。何以说灵魂是虚伪的我?因为灵魂是以“业”为素材。什么叫做业?好比公司忙了一年,看今年业绩如何,这叫做业。如果把业消灭掉了,灵魂就没有了,没有灵魂那人不就断了气吗?这是佛法所斥责断“断常邪见”。须知尽管没有灵魂,但并非没有生命。
  所以学法最大的困难,其一是“我执难断”。而“我执”是一切烦恼和罪恶的来源。我想怎样,我不喜欢什么,一切的占有欲、分别心、主观自是的心理,都是根据“我执”来的。人不肯放弃自我,就没有办法学道了。古人说:“百尺竿头坐的人,虽然得入未为真”——他还坐在百尺竿头高高在上,“百尺竿头重进步”:你在百尺竿头上在跨进一步——“十方世界现全身”。实把小我捐弃,才能证得生命的永恒。
  为什么“直指人心”呢?只有人的心才是你生命的属性。火的属性永远是热的;水的属性,不管它是气体、液体、固体,氢二氧一本变,总是湿性还在。而你生命的属性就是心。
  谈到心,有的人说在这个地方(用手指心脏部位),有的人说在头脑,有的人说在当中(用手指胸之中央部位)。这都不正确。;在人的左边是肉团心,在头脑里,有那么多脑细胞,那是和电脑一样供给你装资料用的,并不就是你自已。真正的心是什么?古人说:“上下追寻觅总无”——你上下左右找,都找不到;“境上施为浑大有”——当你要做事的时候,就看得到作用啦。所以直指人心,直截了当地告诉你什么是永恒的自己,什么才是你生命的不变的真实。
  了解这,就了解何以众生与佛平等,何以自他下二。所以要“直指人心”,要去除谬执。“见性成佛”。也就是发掘生命的属性,发掘生命的基因,就是把蒙蔽生命、操纵人生,使你啼笑皆非的障碍统统扫掉,做一个真正解脱自在的人。
  “教外别传,不立文字。直指人心,见性成佛”——这四句话,就是达摩到中国来所树立的宗旨。为什么称为中华禅呢!当初,初祖达摩所传的法和以后的禅宗,不论在作略风格、情操上完全不一样。达摩说:“外绝诸缘,内心无喘, 心如墙壁,可以入道”,,很多人认为这是究竟,这是极则。大家不要忽略,“可以入道”;你能做到这些,仅仅说是你能够上路而已,并非就是到家。但就只这些,也很难做到。
  到了六祖,以一个不识字的樵夫,听到别人念《金刚经》就发心,就毅然到了湖北黄梅朝礼五祖;五租一见这个人根器很好,就不讲第二句话,要他去舂米踏碓。舂了八个月后,五祖就把法传给了他。尔后开出五家七宗,这五家七宗的作略都是直指人心,当头棒喝。
  所谓当头棒喝就是在指人心。心在哪里?你说是你现在正在讲话的心,那是妄心,当一棒打了去,忘掉自己讲什么,有苦说不出,有冤也难伸的时候,真心跳出来了,此是直指人心的方式之一。
  以后五家七宗,德山的棒、临济的喝,都是别具作略,独树风格。而各位所看的禅宗语录,明明是白话,却看不懂。因为它是直指真实。你所看不懂的,其实只显示了真理的一般,那是浓缩而又浓缩,很难看懂。
           杜漏——耕云先生禅学讲话
     一九八八年七月三十日讲于台北市师大学生活动中心
     题 纲
     一、 什么是修行
     二、 修行的前提
     (-)唯求心安
     (二)打成一片
     三、 漏与杜漏
  各位牺牲假日来参加聚会,非常难能可贵。我想各位都希望认识自己、净化自己,也都希望活得潇洒、自在、安祥。
            一、 什么是修行
  提起修行,很多人都存有一份神秘感,认为此事不同凡响,是摆脱日常生活的一种特殊行为;实际上,修行是非常普通、非常平常的事。
  什么是修行?修行只不过是修正自己的想念、行为而已。因为我们想错了会招来烦恼,做错了会制造罪恶;一个活在烦恼、罪恶中的人,生命对他来说就形同是一种煎熬、惩罚,这样活下去,岂不很苦?因此,才要修正想念行为以去除烦恼、痛苦。
  我们修行的目的,基本上不过是让自己活得潇洒、活得安心、活得自在;而在生活当中,摆脱多余的无奈,过理得而后心安的生活,如此而已!但是很多修行人,一年、两年、三年、五年……甚至修到老、到死,都没有修成功,这是什么原因呢?有的说是业障深重,有人说是根器不好……其实,这些都不是主要原因;最大的原因是——方法不对。
  在台南市禅学会成立时,我就曾给佛法两个字下了个定义:什么是佛法?“佛法者,成佛的方法也。”
  佛法的究竟处,既无所谓真理,也没有什么奥义,它只是成佛的方法,方法对了就成佛。什么是成佛?佛者觉也,生命彻底觉醒了就是佛。觉是生命真实、永恒的内涵,如果离开生命的自觉,认为有个相对的真实,便是“背觉合尘”,便不是生命的觉醒,那是取相认同,那是迷失!
  可知,成佛只不过是生命的觉醒;而佛法也只是唤起生命觉醒的一种方法,方法如果不对,那是蒸沙作饭,怎么修都不会成功。成佛的方法,过去已经说得很多了,有两个大前提必须把握:
             二、 修行的前提
  (一)唯求心安
  禅者在日常生活中,所做、所为、所想,都必须能够心安无愧;如果这件事做了以后心会不安,就绝不要做,乃至连想都不可以去想。如果做了不该做的事,就背离了佛法;背离了佛法,也许没有人会定你的罪,但你的心受到污染,却会使你感到不安,而使生命萎缩,在你修行的路途上,造成极大的障碍。如果你能保持心安无愧,那就日日是好日,你就会活在安祥喜悦中,而使慧命茁壮,容光焕发,潇洒自在。显然不求心安而学佛法,除了枉费心力,是绝对不会成功的。
  (二)打成一片
  我们看到有人在河边筛淘沙金,不断地扬弃沙石,寻觅微细金粒,辛辛苦苦淘了一整天,回到家中打开袋子一看,竟然是什么也没有,为什么?袋子下面有个洞,全漏道了。修行人之所以修不成功,就是因为在修行过程中出现断层,有了漏洞,而又未能及时发觉,或虽发觉却没有把漏洞补好,才功败垂成。
  佛法讲无漏,阿罗汉是无漏果位,佛证漏尽通,一般鬼神虽有五通,但却没有漏尽通。什么是漏尽通?所有的漏洞都修补得天衣无缝,到达了生命的圆满无缺,完美无瑕。
  刚才,各位唱的“杜漏”歌,其根本要义即在于杜绝漏洞,也就是要求各位在修行中,要连绵不断,毫无漏失。我其所以要写这首歌词,就是因为看到各位当中,有的人修行很认真,有的人进三退二,修行不得力。修行不认真的人写信给我说:“老师啊!你要棒喝我!”你若是不认真修行,我棒喝你又有什么用?世界上有很多事必须自己去了结,别人是帮不上忙的,比如你饿了必须自己去吃东西,别人可以代替吗?修行必须自己努力去实践,是无法找人代替的。正法是立竿见影的速成班,你只要认真努力去“行”,便可以“证”入,它并没有什么难懂的。站在正法的角度去看,在这大宇宙里,没有什么叫做“真理”,也没有什么叫做“法”的东西;如果说有的话,那就是我们每一个人的“心”。你自己的心净化了,安定了,法就会从你的生命中升华、显现,而迸发出你生命的潜力,而免于让自己原本真实的生命被埋没于六尘之中。
            三、 漏与杜漏
  我们在修行过程中,经常会出现哪些漏洞呢?现在就从“杜漏”的歌词中一一说明:
  ——“法身功德在无漏”
  什么叫法身?法身即是同宇宙一样永恒的不朽生命。你若想完成“宇宙即我”的不朽生命,关键就在于你必须修补所有的漏洞,回复心的光明圆满。
  ——“诸漏尽时法身成”
  漏洞补好了,没有漏洞,法身当下圆成,说个修字便成了多余。
  漏洞有哪些呢?归类如下:
  ——“邪思妄想沉阴境”
  一般人头脑的惯性便是一天到晚不停的想,不管是有用,无用,与自己有没有关系都去想。想也并不在求得任何结果或结论,只是要想而已。
  有些人以想为享受,不知不觉地沉入“想阴”。
  想得太多了,便破坏了心灵的统一。
  想得太多了,便面不华色,神经衰弱。
  想得太多了,就落入想阴,降低了心的光明度。
  想得太多了,生理上的内分泌就会受到影响,失去平衡。
  想得太多了,百病从心生,罪恶也由之而起。达摩祖师说“心生便是罪生时……”
  所以,妄想是最坏的事,想多了,使我们背离真实,使我们原本的心态上蒙上一层灰尘。心经上讲五蕴:色受想行识都是阴。一个心胸开朗、表里如一、活得理得心安的人,都会容光焕发。做一个健康的人,不可胡思乱想;妄想不但滋生种种毛病,严重时会因意识分歧、心力衰退而陷于精神分裂,不但自毁人生,同时也成为家庭和社会的累赘。
  这么说,我们不需要思想了吗?可以想,想是你们生活中必须的工具,佛法名为正念,也就是八正道中的“正思维”。正念,念菩提;正思维,有前题,有目标,有结论,都是目的正大光明的想念,绝不是胡思乱想。我们无论为自己的事业、工作或者修行,都必须集中生命的全力,把感情和理智重叠起来,使它集中到成为一个焦点,假以时日,便会在那个焦点上爆发出智慧的火花。如果我们是私心自用,没有理性,想入非非,异想天开的妄想,其结果便只会陷自己的心灵于暗淡,陷自己的生活于晦涩,让自己活得无奈,对于修行而言便形成了个大漏洞。
  ——“取相认同丧本真”
  对外取相认同、执著,便是著相,便是“根尘相对,如胶似漆”,看什么都是真实的;看见一棵树,自然地推断它大概有多少年了;看到一位漂亮小姐,就品头论足给她打分数……久而久之,本有的灵明天聪就沉沦于六尘纷飞、五光十色、虚假不实的缤纷幻象之中,迷失了真实的自我。太注意外在的一切,就是著相、认同,就会使安祥出现断层,所以说:取想认同丧本真。
  ——“话说多了心会乱”
  有些人太过热情,见人就说佛法,讲道理;既不辩识对方的根器,也不自我度德量力;说了半天,别人未必能领受到法益,自己若肯反观自心,就会发觉安祥觉受已经降低,乃至没有了。所以喜欢说废话,就是修行的漏洞之一。
  话,是表达意见、发抒感情的工具,不能不讲,但是废话对别人没有帮助,对自己却有损害;不但影响修行,对身体而言也是一种病源。生理上的许多病痛,都是因为我们的心偏了,扭曲了,因此健康也便受到了破坏。各位读过“安祥之美”便会知道,但那也不过是概略举例而已,实际上我们每个人的健康,跟我们的心灵息息相关,所以黄帝在内经上开宗明义地说:“百病从心生!”我们修行人,顶好是不讲话,不得不讲时,要言简意赅,不讲废话;切莫让自己的安祥在废话连篇中漏光了。
  经上说“众生未度,自己先沉”,意思即是:你如果不是救生员,不善游泳,看到别人落水,你别急著跳水去救人,因为那样很可能你和落水的人一同被淹死,不但没有功德,而且误人自误。为什么呢?因为当时你若不去救,换别人去,很可能会救起来了。所以刚刚入禅的会友,稍稍体会到一点儿安祥,要竭尽所能把安祥保住,先别妄想去救人,因为话说多了心会乱,不但自己心乱,而且你讲的那些道理,不一定能够排除别人的烦恼,而你所说的那些话,自然亦成了废话。废话只会破坏心灵的祥和,破坏内心的安祥,破坏安祥就是破坏法身功德,话说多了有这么严重的后果,怎可不慎呢?
  ——“怒火能烧功德林”
  生气、发脾气、暴怒……都是“无明”的发露。无明即是不明因果,乃至不信因果。如果你要晓得一切结果都有原因,一切原因都有结果,无论什么事到面前,该来的来了,理所当然嘛!你逆来顺受,偿还即了,否则一生气、发怒……岂不又种下另一重“因”了吗?况且,纵使你修行很好,事到临头,发一次脾气,过去所修行的功德都被破坏了,烧掉了。修行人如果经不起考验,什么时候才能修成功呢?
  ——“躯壳起念滋三毒”
  所有念头、想法都不离这具肉体,而且牢牢地执著这个色身肉体是真实自我;我有肠胃,便要吃好的;我有身体,便要睡好床、住好房子、要买进口轿车……一天到晚为肉体著想,替肉体打算,欲念不停地滋长,理性就会降低、下沉;理性下沉,人活在欲望中,便做了欲望的奴隶。如果所做所为都是自私自利,所想的一切都是损人利己,那还怎么个修行法呢?这个漏洞太大了!
  要修行(心),就要战胜自己的机械性,超越虚假、有限的自我,否则坚固我执,便会形成修行的障碍。从我执、执我延伸出去,便是执理、执事——理障,障菩提;事障,长无明。心上如果有一个“放之四海而皆准,百世以俟圣人而不惑”的真理,它会压熄你生命之火,使你永远不能大彻大悟。所谓“金屑虽贵,在眼亦病”,金粉虽然很值钱,但是放进眼睛里,眼睛一样会瞎。我们原本的心是最清净、最洒脱自在的,不能增加任何东西,加一点、减一点都不可以,因为它是至真至圆,无欠无余,一切具足,什么都不缺少的。
  什么叫事障呢?一早起床固定每天要修这做那,执著如何修行,其实只是自我束缚、限制,使自己更不自在。更刻板的机械生活会使人机械化,而机械性是违反灵性的,人如果不摆脱机械的“枷锁”,又怎能解脱和超越?
  所以,从躯壳起念的一切执著,只会增长贪、嗔、痴三毒,让修行增加漏洞。
  ——“心若不安怎修行”
  我们就是因为心不安,心太乱,烦恼、痛苦、无奈太多,才来修行。修行的起点就是求心安,求心安首先就要把破坏安祥、使自己心乱不得安祥的种种漏洞,统统补起来,然后法身才能圆成;否则“因地不真,果遭迂曲”,追求虚幻的结果,最后所得到的必定是——幻灭。
  这就是我写杜漏歌词的动机,希望各位每天早上起床后就唱几遍,提醒自己,一方面防漏,一方面把过去的漏洞补好;所有的漏洞都没有了,当下功德圆满,法身岂假修持?
  让我们一齐唱、一齐行——
       法身功德在无漏 诸漏尽时法身成
       邪思妄想沉阴境 取相认同丧本真
       话说多了心会乱 怒火能烧功德林
       躯壳起念滋三毒 心若不安怎修行
       法身功德在无漏 诸漏尽时法身成
  【净心依耕云先生《不二法门》(上海佛学书局出版) 录入】
           附录: 常见误解
  ( 1 ) 重奇特玄妙不重正知见。
  时人学佛往往只循颠倒见, 不重正知见, 所以成就者少。大慧杲禅师云: “学人如问: ‘如何是佛? ’答他: ‘即心即佛。’却以为寻常, 不予重视。及至问: ‘如何是佛? ’云: ‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒? ”于此可见古人已启重奇特玄妙之端, 难怪近时人更倍加趋重玄妙。你如叫他端坐参禅或念佛, 他便以为枯燥无味, 无甚玄妙而不修; 如教他修个天眼通或他心通等法, 则欣然从命, 乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通, 习之唐丧光阴, 毫无实益, 弄得不好还要造业受报。但时人趋之若鹜, 惟恐不得其传。此所以步入歧途而不自知, 视寻常正知见如粪土, 塞自悟门而不得入佛知见之大病也。
  ( 2 ) 著死空, 以为空而不动是道, 不识这镇日起作用的是真性。
  不用功的人勿论。真肯用功者往往著空相, 以为空而不动是道而不知斯道重在识得本来, 不著相, 不为境转而能活泼泼地起用方得真实受用。
  如云际参南泉问: “摩尼珠人不识, 如来藏里亲收得。如何是如来藏? ”泉曰: “与汝往来者是。”( 意即妄念来去不停之处也) 际曰: “不往来者如何? ”( 意指空而不动也) 泉曰: “亦是。”际进问曰: “如何是珠? ”( 此问是正着) 泉召曰: “云际。”际应诺( 急须在此处着眼, 这应诺的是谁? ) , 而不识( 可惜许, 这汉竟懵然错过) 。泉呵曰: “去! 汝不会我语! ”
  由此可见, 只住空而不识本来者只是金而非宝珠。欲得真实受用, 须于识得本来后绵密保任, 除尽旧习, 方能渐臻玄奥。常住空中只能炼成土木金石般的死水一潭, 是病非道。故真明心见性者绝不常住死空也。
  ( 3 ) 一念不生常默在定。
  一般人总以为明心见性的人是时时一念不生地住在默然空中的, 否则, 即不名开悟。其实发明心性即为大总持, 能起一切妙用而无所不具。若一念不生的守住空境, 不能活泼泼见之于用, 即死在空相上, 非但不能得真实受用, 也无从彻见全身。
  昔有一会和尚曾参南泉来, 有僧问: “和尚见南泉后如何? ”会默然。僧又进问云: “和尚未见南泉前怎么生? ”会曰: “不可更别有也。”观此语会和尚著在默然空里。所以玄沙和尚说他: “百尺竿头坐的人, 虽然得入未为真, 百尺竿头更进步, 十方世界现全身。”斯道须净裸裸、赤洒洒; 纵横自在、与夺无拘; 一丝不挂、一尘不染; 定亦得、动亦得; 行住坐卧无可无不可, 方是真悟。
  ( 4 ) 背诵佛经积累功德以求开悟。
  有很多学佛者因见佛说诵经功德不可思议, 乃著功德相以多诵为贵而不参究其中奥意。以为诵得愈多功德愈大乃至能倒背顺背, 功德愈不可思议, 这样积累功德即可开悟。殊不知这样诵而不知其意, 只如鹦鹉学舌, 何能打开心扉, 亲见佛性?
  大愚芝和尚闻有僧日诵《金刚经》百部, 乃令侍者请至问曰: “闻你日诵《金刚经》百部否? ”僧云: “是。”芝曰: “汝可曾参经意? ”僧云: “不曾。”芝曰: “汝但日诵一部, 参究佛意, 若一句下悟去, 如饮海水一滴, 便知百川之味。”僧如教。一日诵至“应如是知, 如是见, 如是信解, 不生法相”处, 蓦然有省。可见诵经须参究佛意方有入处。只贪功德, 多多益善, 只植善因, 种福田而无真实成佛之功德也。
  ( 5 ) 贵机锋敏捷不重真实所履。
  时人都以为开悟人一定机锋敏捷, 若应机稍迟, 定未悟道。其实这和开悟后未发神通须待除习一样, 不是衡量道人悟与未悟的一定标准。如宝峰元首座, 有道之士也, 答话机锋迟钝。洪觉范号为“元五斗”。盖开口答话, 须待炊得五斗米熟, 方答得一转语。
  大慧杲云: “修道者不必有机锋方为开悟。昔云盖智和尚道眼明白。因太守入山憩谈空亭, 问: ‘如何是空亭? ’智云: ‘只是个谈空亭。’太守不喜, 另举问本禅师。本云: ‘只将亭说法, 何用口谈空。’太守乃喜, 迁本住云盖。若论道, 以本较智, 则大远在, 乃知真实事不可以机锋取。”可见说得口滑者未必皆真悟道人也。
  总之, 吾人修道贵见地纯正, 死心塌地真实参究。不可稍存侥幸之心, 走捷径而误入旁门, 搞神通而错投魔道; 更不可误听匪言惑乱本性, 塞自悟门而唐丧光阴, 错过一生。


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