第六册总目录
　　　　　　　　　　弟子所说诵第六
　　　　　　　　　　二八 舍利弗相应（八一经）
　　　　　　　　　　二九 目□连相应（五三经）
　　　　　　　　　　三０ 阿那律相应（一一经）
　　　　　　　　　　三一 大迦旃延相应（一０经）
　　　　　　　　　　三二 阿难相应（一一经）
　　　　　　　　　　三三 质多罗相应（一０经）
　弟子所说诵第六
　二八 舍利弗相应
　　　一； 一四七六（四九０）
　　　如是我闻：一时，佛住摩竭提国那罗聚落。尔时、尊者舍利弗，亦在摩竭提国那罗聚落。时有外道出家，名阎浮车，是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗（所），问讯，共相慰劳已，退坐一面。问舍利弗言：「贤圣法律中，有何难事」？舍利弗告阎浮车：「唯出家难」。「云何出家难」？答言：「爱乐者难」。「云何爱乐难」？答言：「乐常修善法难」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，常修善法增长耶」？答言：「有谓八正道：谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。阎浮车言：「舍利弗！此则善道，此则善向，修习，多修习，于诸善法常修习增长。舍利弗！出家常修习此道，不久疾得尽诸有漏」。时二正士共论议已，各从座起而去。如是比，阎浮车所问序，四十经。
　　　二； 一四七七（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「云何名善说法者？（云何名）为世间正向？云何名为世间善逝」？舍利弗言：「若说法调伏欲贪，调伏镇恚，调伏愚疑，是名世间说法者。若向调伏欲贪，向调伏镇恚，向调伏愚疑，是名正向。若贪欲已尽，无余断知；镇恚、愚疑已尽，无余断知，是名善逝」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，能起善逝」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　三； 一四七八（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「谓涅盘者，云何为涅盘」？舍利弗言：「涅盘者，贪欲永尽，镇恚永尽，愚疑永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅盘」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得涅盘耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　四； 一四七九（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？舍利弗言：「为断贪欲故，断镇恚故，断愚疑故，于沙门瞿昙所出家修梵行」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得断贪欲、镇恚、愚疑耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　五； 一四八０（ ）
　　　阎浮车问舍利弗；「谓有漏尽，云何名为有漏尽」？舍利弗言：「有漏者，三有漏：谓欲有漏，有有漏，无明有漏。此三有漏欲尽无余，名有漏尽」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得漏尽耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　六； 一四八一（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓阿罗汉者，云何名阿罗汉」？舍利弗言：「贪欲已断无余，镇恚、愚疑已断无余，是名阿罗汉」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得阿罗汉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　七； 一四八二（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓阿罗汉者，云何名阿罗汉者」？舍利弗言：「贪欲永尽无余，镇恚、愚疑永尽无余，是名阿罗汉者」。复问：「有道、有向，修习、多修习，得阿罗汉者耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　八； 一四八三（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓无明者，云何为无明」？舍利弗言：「所谓无明者，于前际无知，后际无知，前后中际无知；佛、法、僧宝无知；苦、集、灭、道无知；善、不善、无记无知；内无知，外无知；若于彼彼事无知□障，是名无明」。阎浮车语舍利弗：「此是大□积聚」！复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断无明耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　九； 一四八四（ ）
　　　阎浮车复问尊者舍利弗：「所谓有漏，云何有漏」？如前说。
　　　一０； 一四八五（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓有，云何为有」？舍利弗言：「有谓三有：欲有，色有，无色有」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此有耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　一一； 一四八六（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓有身，云何有身」？舍利弗言：「有身者，五受阴。云何五受阴？谓色受阴，受、想、行、识受阴」。复问舍利弗：「有道、有向，断此有身耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　一二； 一四八七（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓苦者，云何为苦」？舍利弗言：「苦者，谓生苦，老苦，病苦，死苦，恩爱别离苦，怨憎会苦，所求不得苦：略说五受阴苦，是名为苦」。复问舍利弗：「有道、有向，断此苦耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　一三； 一四八八（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓流者，云何为流」？舍利弗言：「流者，谓欲流，有流，见流，无明流」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此流耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　一四； 一四八九（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓扼者，云何为扼」？扼如流说。
　　　一五； 一四九０（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓取者，云何为取」？舍利弗言：「取者，四取：谓欲取，我取，见取，戒取」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此取耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　一六； 一四九一（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓缚者，云何为缚」？舍利弗言：「缚者，四缚：谓贪欲缚，镇恚缚，戒取缚，我见缚」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此缚耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　一七； 一四九二（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓结者，云何为结」？舍利弗言：「结者，九结：谓爱结，恚结，慢结，无明结，见结，他取结，疑结，嫉结，悭结」。复问舍利弗；「有道、有向，修习、多修习，断此结耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　一八； 一四九三（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓使者，云何为使」？舍利弗言：「使者，七使：谓贪欲使：镇恚使，有爱使，慢使，无明使，见使，疑使」。复问舍利弗：「有道、有向，修习，多修习，断此使耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　一九； 一四九四（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓欲者，云何为欲」？舍利弗言：「欲者，谓眼所识色，可爱、乐、念、染着色；耳、声；鼻、香；舌、味；身所识触，可爱、乐、念、染、着触。阎浮车！此功德非欲，但觉想思惟者是」。时舍利弗即说偈言：
　　　「非彼爱欲使，世间种种色，唯有觉想者，是则士夫欲。
　　　彼诸种种色，常在于世间，调伏爱欲心，是则黠慧者」。
　　　复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此欲耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二０； 一四九五（ ）
　　　阎浮车问舍利弗言：「所谓盖者，云何为盖」？舍利弗言：「盖者，有五盖：谓贪欲盖，镇恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此五盖耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二一； 一四九六（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「谓稣息者，云何为稣息」？舍利弗言：「稣息者，谓断三结」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断三结耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二二； 一四九七（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「谓得稣息者，云何为得稣息者」？舍利弗言：「得稣息者谓三结已尽、已知」。复问：「有道、有向，断此结耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二三； 一四九八（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「谓得上稣息，云何为得上稣息」？舍利弗言：「得上稣息者，谓贪欲永尽，镇恚、愚疑永尽，是名得上稣息」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得上稣息耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二四； 一四九九（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「谓得上稣息处，云何为得上稣息处」？舍利弗言：「得上稣息处者，谓贪欲已断、已知，永尽无余；镇恚、愚疑已断、已知，永尽无余，是为得上稣息处」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得上稣息处耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二五； 一五００（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓清凉，云何为清凉」？舍利弗言：「清凉者，五下分结尽，谓身见、戒取、疑、贪欲、镇恚」。复问：「有道、有向，修习、多修习，断此五下分结、得清凉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二六； 一五０一（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「谓得清凉，云何为得清凉」？舍利弗言：「五下分结已尽、已知，是名得清凉」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得清凉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二七； 一五０二（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓上清凉者，云何为上清凉」？舍利弗言：「上清凉者，谓贪欲永尽无余，镇恚、愚疑永尽无余，一切烦恼永尽无余，是名上清凉」。复问：「有道、有向，得此上清凉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二八； 一五０三（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓得上清凉，云何名得上清凉」？舍利弗言：「得上清凉者，谓贪欲永尽无余，已断已知；镇恚、愚疑永尽无余，已断、已知，是名得上清凉」。复问舍利弗：「有道、有向，得此上清凉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　二九； 一五０四（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓爱，云何为爱」？舍利弗言：「有三爱：谓欲爱，色爱，无色爱」。复问：「有道、有向，断此三爱耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　三０； 一五０五（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「谓业迹，云何为业迹」？舍利弗言：「业迹者，十不善业迹：谓杀生，偷盗，邪□，妄语，两舌，恶口，绮语，贪欲，镇恚，邪见」。复问舍利弗：「有道、有向，断此十业迹耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　三一； 一五０六（ ）
　　　阎浮车问舍利弗：「所谓秽者，云何为秽」？舍利弗言：「秽者，谓三秽：贪欲秽，镇恚秽，愚疑秽」。复问舍利弗：「有道、有向，断此三秽耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　三二──三六； 一五０七──一五一一（ ）
　　　如秽，如是垢，腻，刺，恋，缚，亦尔。
　　　三七──七二； 一五一二──一五四七（ 四九一）
　　　如阎浮车所问经，沙门出家所问，亦如是。
　 「弟子所说诵」，本附于「杂因诵」等下，但原译本已别立，题「弟子所说诵第四」。自卷一八起，至卷二一，共四卷。分「舍利弗」、「目□连」、「阿那律」、「大迦旃延」、「阿难」、「质多罗」───六种相应。
　 「舍利弗相应」，共八一经。前七二经与『相应部』（三八）「阎浮车相应」，（三九）「沙门出家相应」相当。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」一六经。
　 『杂阿含经』卷一八。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」三经。
　 「逝」，原本作「断」，依宋本改。
　 「逝」，原本作「断」，今改。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」一经。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」四经。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」二经。
　 同上经。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」九经。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」八经。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」一三经。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」一五经。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」一四经。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」一一经。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」一二经。
　 「盖」，原本作「养」，依元本改。下例。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」五经。下经同·
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」六经。下经同。
　 『相应部』（三八）「阎浮车相应」一０经。
　 『相应部』（三九）「沙门出家相应」，共一六经。
　　　七三； 一五四八（ 四九二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，亦在彼住。时尊者舍利弗，语诸比丘：「若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭涅盘心不乐着，顾念有身。譬如士夫，胶着于手，以执树枝，手即着树，不能得离。所以者何？胶着手故。比丘无量三摩提身作证，心不乐着有身灭涅盘，顾念有身，终不得离，不得现法随顺法教，乃至命终亦无所得，还复来生此界，终不能得破于疑冥。譬如聚落傍有泥池，泥极深溺，久旱不雨，池水乾消，其地破裂。如是比丘不得现法随顺法教，乃至命终亦无所得，来生当复还堕此界。若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭涅盘心生信乐，不念有身。譬如士夫以乾净手，执持树枝，手不着树。所以者何？以手净故。如是比丘得无量三昧，身作证具足住，于有识灭涅盘，心生信乐，不念有身，现法随顺法教，乃至命终不复来还生于此界。是故比丘当勤方便，破坏无明。譬如聚落傍有泥池，四方流水，及数天雨，水常入池，其水盈溢，秽恶流出，其池清净。如是皆得现法随顺法教，乃至命终不复还生此界。是故比丘当勤方便，破坏无明」。尊者舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　　七四； 一五四九（ 四九三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，告诸比丘：「若阿练若比丘，或于空地、林中、树下，当作是学：内自观察思惟，心中自觉有欲想不？若不觉者，当于境界，或于净相，若爱欲起，违于远离。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船则倒还，顺流而下。如是比丘思惟净想，还生爱欲，违于远离。是比丘学时，修下方便，不得淳净，是故还为爱欲所漂，不得法力，心不寂静，不一其心。于彼净相，随生爱欲，流注、浚输，违于远离。当知是比丘不敢自记，于五欲功德离欲解脱。若比丘或于空地、林中、树下，作是思惟：我内心中为离欲不？是比丘当于境界，或取净相，若觉其心于彼远离，顺趣、浚注。譬如鸟翮入火，则卷不可舒展。如是比丘或取净相，即顺远离，流注、浚输。比丘当如是知于方便行，心不懈怠，得法寂静，寂止息乐，淳净一心。谓我思惟已，于净相顺于远离，随顺修道，则能堪任自记，于五欲功德离欲解脱」。尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　　七五； 一五五０（ 四九四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆□崛山中。尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，出耆□崛山，入王舍城乞食。于路边见一大枯树，即于树下敷座具，敛身正坐。语诸比丘：「若有比丘修习禅思，得神通力，心得自在，欲令此枯树成地，即时为地。所以者何？谓此枯树中有地界，是故比丘得神通力，心作地解，即成地不异。若有比丘得神通力，自在如意，欲令此树为水、火、风、金、银等物，悉皆成就不异。所以者何？谓此枯树有水界故，……。是故比丘禅思，得神通力，自在如意，欲令枯树成金，即时成金不异；及余种种诸物，悉成不异。所以者何？以彼枯树有种种界故。是故比丘禅思，得神通力，自在如意，为种种物，悉成不异。比丘！当知比丘禅思，神通境界不可思议。是故比丘当勤禅思，学诸神通」。舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　　七六； 一五五一（ 四九五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，在耆□崛山中。尔时、尊者舍利弗告诸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退减，心不乐住。不乐住已，失喜、息、乐、寂静三昧，如实知见，厌离、离欲、解脱已，永不能得无余涅盘。如树根坏，枝、叶、华、果悉不成就。犯戒比丘亦复如是，功德退减，心不乐住。不信乐已，失喜、息、乐、寂静三昧，如实知见，厌离，离欲、解脱。失解脱已，永不能得无余涅盘。持戒比丘根本具足，所依具足，心得信乐。得信乐已，心得欢喜、息、乐，寂静三昧，如实知见，厌离、离欲、解脱。得解脱已，悉能疾得无余涅盘。譬如树根不坏，枝、叶，华、果悉得成就。持戒比丘亦复如是，根本具足，所依成就，心得信乐。得信乐已，欢喜、息、乐、寂静三昧，如实知见，厌离、离欲、解脱，疾得无余涅盘」。尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　　七七； 一五五二（ 四九六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、舍利弗告诸比丘：「若诸比丘诤起相言，有犯罪比丘，举罪比丘。彼若不依正思惟，自省察者，当知彼比丘长夜强梁，诤讼转增，共相违反，结恨弥深。于所起之罪，不能以正法律止令休息。若比丘有此已起诤讼，若犯罪比丘，若举罪比丘，俱依正思惟，自省察克责，当知彼比丘不长夜强梁，共相违反，结恨转增。于所起之罪，能以法律止令休息。云何比丘正思惟自省察？比丘应如是思惟：我不是、不类，不应作罪，令彼见我。若我不为此罪，彼则不见，以彼见我罪，不喜嫌责，故举之耳；余比丘闻者，亦当嫌责。是故长夜诤讼，强梁转增，诤讼相言，于所起之罪，不能以正法律止令休息。我今自知，如己输税，是名比丘于所起罪，能自观察。云何举罪比丘能自省察？举罪比丘应如是念：彼长老比丘，作不类罪，令我见之。若彼不作此不类罪者，我则不见。我见其罪，不喜故举；余比丘见，亦当不喜故举之，长夜诤讼，转增不息，不能以正法律止所起罪，令其休息。我从今日，当自去之，如己输税。如是举罪比丘，善能依正思惟内自观察。是故诸比丘！有罪及举罪者，当依正思惟而自观察，不令长夜强梁增长。诸比丘得不诤讼；所起之诤，能以法律止令休息」。尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻已，欢喜奉行。
　　　七八； 一五五三（ 四九七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若举罪比丘欲举他罪者，令心安住几法，得举他罪」？佛告舍利弗：「若比丘令心安住五法，得举他罪。云何为五？实非不实，时不非时，义饶益非非义饶益，柔软不□涩，慈心不镇恚。舍利弗！举罪比丘具此五法，得举他罪」。舍利弗白佛言：「世尊！被举比丘复以几法自安其心」？佛告舍利弗：「被举比丘，当以五法令安其心。念言：彼何处得？为实莫令不实，令时莫令非时，令是义饶益莫令非义饶益，柔软莫令□涩，慈心莫令镇恚。舍利弗！被举比丘当具此五法，自安其心」。舍利弗白佛言：「世尊！我见举他罪者，不实非实，非时非是时，非义饶益非为义饶益，□涩不柔软，镇恚非慈心。世尊！于不实举他罪比丘，当以几法饶益，令其改悔」？佛告舍利弗：「不实举罪比丘，当以五法饶益，令其改悔。当语之言：长老！汝今举罪不实，非是实，当改悔！不时非是时，非义饶益非是义饶益，□涩非柔软，镇恚非慈心，汝当改悔！舍利弗！不实举他罪比丘，当以此五法饶益，令其改悔。亦令当来世比丘，不为不实举他罪」。舍利弗白佛言：「世尊！被不实举罪比丘，复以几法令不变悔」？佛告舍利弗：「被不实举罪比丘，当以五法不自变悔。彼应作是念：彼比丘不实举罪非是实，非时非是时，非义饶益非是义饶益，□涩非柔软，镇恚非慈心，我真是变悔。被不实举罪比丘，当以此五法，自安其心，不自变悔」。舍利弗白佛言：「世尊！有比丘举罪，实非不实，时不非时，义饶益不非义饶益，柔软非□涩，慈心非镇恚。实举罪比丘，当以几法饶益令不改变」？佛告舍利佛：「实举罪比丘，当以五法饶益令不变悔。当作是言：长老！汝实举罪非不实，时不非时，义饶益不非义饶益 ，柔软非□涩，慈心非镇恚。舍利弗！实举罪比丘，当以此五法义饶益，令不变悔，亦令来世实举罪比丘而不变悔」。舍利弗白佛言：「世尊！被实举罪比丘，当以几法饶益，令不变悔」？佛告舍利弗：「被举罪比丘，当以五法饶益，令不变悔。当作是言：彼比丘实举罪非不实，汝莫变悔！时不非时，义饶益不非义饶益，柔软非□涩，慈心非镇恚，汝莫变悔」！舍利弗白佛言：「世尊！我见被实举罪比丘有镇恚者。世尊！被实举罪镇恚比丘，当以几法，令于镇恨而自开觉」？佛告舍利弗：「被实举罪镇恚比丘，当以五法，令自开觉。当语彼言：长老！彼比丘实举汝罪非不实，汝莫镇恨！乃至慈心非镇恚，汝莫镇恨！舍利弗！被实举罪镇恚比丘，当以此五法。令于恚恨而得开觉」。舍利弗白佛言：「世尊！有实、不实举我罪者，于彼二人，我当自安其心。若彼实者，我当自知，若不实者，当自开解言：此则不实，我今自知无此法也。世尊！我当如是，如世尊所说解材譬经说，教诸沙门：若有贼来执汝，以锯解身，汝等于贼起恶念、恶言者，自生障碍。是故比丘！若以锯解汝身，汝当于彼勿起恶心变易，及起恶言，自作障碍。于彼人所，当生慈心，无怨、无恨，于四方境界，慈心正受具足住，应当学。是故世尊！我当如是，如世尊所说解身之苦，当自安忍，况复小苦、小谤而不安忍」！「沙门利，沙门欲，欲断不善法，欲修善法，于此不善法当断，善法当修，精勤方便，善自防护，系念思惟，不放逸行，应当学」。舍利弗白佛言：「世尊！我若举他比丘罪，实非不实，时非不时，义饶益非非义饶益，柔软非□涩，慈心不镇恚。然彼被举比丘，有怀镇恚者」。佛问舍利弗；「何等像类比丘，闻举其罪而生镇恚」？舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘谄曲，幻伪，欺诳，不信，无惭，无愧，懈怠，失念，不定，恶慧，慢缓，违于远离，不敬戒律，不顾沙门，不勤修学，不自省察，为命出家，不求涅盘，如是等人，闻我举罪则生镇恚」。佛问舍利弗：「何等像类比丘，闻汝举罪而不镇恨」？舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不谄曲，不幻伪，不欺诳，有信，惭，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢缓，不舍远离，深敬戒律，顾沙门行，尊崇涅盘，为法出家，不为性命，如是比丘，闻我举罪，欢喜顶受，如饮甘露。譬如刹利、婆罗门女，沐浴清净，得好妙华，爱乐顶戴以冠其首。如是比丘不谄曲，不幻伪，不欺诳，正信，惭，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢缓，心存远离，深敬戒律，顾沙门行，勤修自省，为法出家，志求涅盘，如是比丘，闻我举罪，欢喜顶受，如饮甘露」。佛告舍利弗：「若彼比丘谄曲，幻伪，欺诳，不信，无惭，无愧，懈怠，失念，不定，恶慧，慢缓，违于远离，不敬戒律，不顾沙门行，不求涅盘，为命出家，如是比丘，不应教授与共言语。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲，不幻伪，不欺诳，信心，惭，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢缓，心存远离，深敬戒律，顾沙门行，志崇涅盘，为法出家，如是比丘，应当教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故」。佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七九； 一五五四（ 四九八）
　　　如是我闻：一时，佛住那罗□陀卖衣者庵罗园。尔时、舍利弗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我深信世尊，过去、当来、今现在，诸沙门、婆罗门所有智慧，无有与世尊菩提等者，况复过上」！佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！善哉所说第一之说，能于众中作师子吼，自言深信世尊言，过去、当来、今现在，沙门、婆罗门所有智慧，无有与佛菩提等者，况复过上」！佛问舍利弗：「汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！复问舍利弗：「知如是法，如是慧，如是明，如是解脱，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒，如是法，如是慧，如是明，如是解脱，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝复能知今现在佛所有增上戒，如是法，如是慧，如是明，如是解脱，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝若不知过去、未来、今现在诸佛世尊心中所有诸法，云何如是赞叹，于大众中作师子吼，说言我深信世尊，过去、当来诸沙门、婆罗门所有智慧，无有与世尊菩提等者，况复过上」？舍利弗白佛言：「世尊！我不能知过去、当来、今现在诸佛世尊心之分齐，然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法，转转深，转转胜，转转上，转转妙。我闻世尊说法，知一法即断一法，知一法即证一法，知一法即修习一法，究竟于法，于大师所得净信，心得净，世尊是等正觉。世尊！譬如国王有边城，城周匝方直，牢固坚密，唯有一门，无第二门。立守门者，人民入出，皆从此门。若入、若出，其守门者虽复不知人数多少，要知人民唯从此门，更无他处。如是我知过去诸佛如来、应、等正觉，悉断五盖恼心，令慧力羸，堕障碍品，不向涅盘者；住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊，亦断五盖恼心，令慧力羸，堕障碍品，不向涅盘者；住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛世尊，如来、应、等正觉，亦断五盖恼心，令慧力羸，堕障碍品，不向涅盘者；住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提」。佛告舍利弗：「如是，如是！舍利弗！过去、未来、今现在佛，悉断五盖恼心，令慧力羸，堕障碍品，不向涅盘者；住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提」。佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八０； 一五五五（ 四九九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，在耆□崛山中。时有月子比丘，是提婆达多弟子，诣尊者舍利弗，共相问讯，慰劳已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗问月子比丘言：「提婆达多比丘，为诸比丘说法不」？月子比丘答言：「说法，尊者」！舍利弗问月子比丘言：「提婆达多云何说法」？月子比丘语尊者舍利弗言：「彼提婆达多如是说法言：比丘心法修心，是比丘能自记说：我已离欲，解脱五欲功德」。舍利弗语月子比丘言：「汝提婆达多何以不说法言：比丘心法，善修心，离欲心，离镇恚心，离愚疑心，得无贪法、无恚法、无疑法，不转还欲有、色有、无色有法，彼比丘能自记说言：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有耶」？月子比丘言：「彼不能也，尊者舍利弗」！尔时、尊者舍利弗语月子比丘言：「若有比丘心法，善修心者，能离贪欲心，镇恚、愚疑心，得无贪法、无恚、无疑法，是比丘能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。譬如村邑近有大石山，不断、不坏、不穿、厚密，正使东方风来不能令动，亦复不能过至西方。如是南、西、北方、四维风来，不能倾动，亦不能过。如是比丘心法，善修心者，离贪欲心，离镇恚心，离愚疑心，得无贪法、无恚法、无疑法，是比丘能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。譬如因陀铜铁及铜柱，深入地中，筑令紧密，四方风吹，不能倾动。如是比丘心法，善修心已，离贪欲心，离镇恚心，离愚疑心，得无贪法、无恚法、无疑法，是比丘能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。譬如石柱长十六肘，八肘入地，四方风吹，不能倾动。如是比丘心法，善修心已，悉离贪欲心，离镇恚心，离愚疑心，得无贪法、无恚法、无疑法，能自记说：我生已尽、梵行已立，所作已作，自知不受后有。譬如火，烧未烧者，烧已不复更烧。如是比丘心法，修心已，离贪欲心，离镇恚心，离愚疑心，得无贪法、无恚法、无疑法，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　　八一； 一五五六（ 五００）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。乞食已，于一树下食。时有净口外道出家尼，从王舍城出，少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食，见已问言：「沙门食耶」？尊者舍利弗答言：「食」。复问：「云何沙门下口食耶」？答言：「不也，姊妹」！复问：「仰口食耶」？答言：「不也，姊妹」！复问：「云何方口食耶」？答言：「不也，姊妹」！复问：「四维口食耶」？答言：「不也，姊妹」！复问：「我问沙门食耶？答我言食。我问仰口（食）耶？答我言不。下口食耶？答我言不。方口食耶？答我言不。四维口食耶？答我言不。如此所说，有何等义」？尊者舍利弗言：「姊妹！诸所有沙门、婆罗门，明于事者，明于横法，邪命求食者，如是沙门、婆罗门下口食也。若诸沙门、婆罗门，仰观星历，邪命求食者，如是沙门、婆罗门，则为仰口食也。若诸沙门、婆罗门，为他使命，邪命求食者，如是沙门、婆罗门，则为方口食也。若有沙门、婆罗门，为诸医方，种种治病，邪命求食者，如是沙门、婆罗门，则为四维口食也。姊妹！我不堕此四种邪命而求食也。然我姊妹！但以法求食而自活也。是故我说，不为四种食也」。时净口外道出家尼，闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜而去。
　　　时净口外道出家尼，于王舍城里巷、四衢处，赞叹言：「沙门释子，净命自活，极净命自活！诸有欲为施者，应施沙门释种子。若欲为福者，应于沙门释子所作福」。时有诸外道出家，闻净口外道出家尼，赞叹沙门释子声，以嫉妒心，害彼净口外道出家尼。命终之后，生兜率天，以于尊者舍利弗所生信心故也。
　 『增支部』「四集」一七八经。
　 「现」，原本作「见」，今改。
　 『增支部』「六集」四一经。
　 『增支部』「五集」一六八经。「十集」四经。「十一集」四·五经。『中阿含经』（四八）『戒经』。
　 『增支部』「五集」一六七经。
　 「饶益」，原本缺，依元本补。
　 『相应部』（四七）「念处相应」一二经。『长部』（二八）『自欢喜经』初分。『长阿含经』（一八）『自欢喜经』初分。
　 「不」，原本缺，依元本补。
　 「令」，原本缺，依宋本补。
　 『增支部』「九集」二六经。
　 『相应部』（二八）「舍利弗相应」一０经。
　
　二九 目□连相应
　　　一； 一五五七（ 五０一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目□连，在王舍城耆□崛山中。尔时、尊者大目□连告诸比丘：「一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园，我于此耆□崛山中住。我独一静处，作如是念：云何为圣默然？复作是念：若有比丘息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第二禅具足住，是名圣默然。复作是念：我今亦当圣默然，息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，具足住、多住。多住已，复有觉、有观心起。尔时、世尊知我心念，于竹园精舍没，于耆□崛山中现于我前。语我言：目□连！汝当圣默然，莫生放逸！我闻世尊说已，即复离有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第二禅具足住。如是再三，佛亦再三教我：汝当圣默然，莫放逸！我即复息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第三禅具足住。若正说佛子从佛口生，从法化生，得佛法分者，则我身是也。所以者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王长太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便，得禅、解脱、三昧、正受。于一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人处所建立于我」。尊者大目□连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　　二； 一五五八（ 五０二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目□连在王舍城耆□崛山中。尔时、尊者大目□连，告诸比丘：「一时，世尊住王舍城，我住耆□崛山中。我独一静处，作如是念：云何名为圣住？复作是念：若有比丘不念一切相，无相心正受，身作证具足住，是名圣住。我作是念：我当于此圣住，不念一切相，无相心正受，身作证具足住、多住。多住已，取相心生。尔时、世尊知我心念，如力士屈申臂顷，以神通力，于竹园精舍没，于耆□崛山中现于我前，语我言：目□连！汝当住于圣住，莫生放逸！我闻世尊教已，即离一切相，无相心正受，身作证具足住。如是至三，世尊亦三来教我：汝当住于圣住，莫生放逸！我闻教已，离一切相，无相心正受，身作证具足住。诸大德！若正说佛子者，则我身是，从佛口生，从法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便，得禅、解脱、三昧、正受。于一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人处建立于我」。尊者大目□连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　　三； 一五五九（ 五０三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，尊者大目□连，尊者阿难，在王舍城迦兰陀竹园，于一房共住。时尊者舍利弗，于后夜时，告尊者目□连：「奇哉！尊者目□连！汝于今夜住寂灭正受，〔尊者目□连闻尊者舍利弗语，尊者目□连言〕我都不闻汝喘息之声」。尊者目□连言：「此非寂灭正受，□正受住耳。尊者舍利弗！我于今夜，与世尊共语」。尊者舍利弗言：「目□连！世尊住舍卫国只树给孤独园，去此极远，云何共语？汝今在竹园，云何共语？汝以神通力至世尊所，为是世尊神通力来至汝所」？尊者目□连语尊者舍利弗：「我不以神通力诣世尊所，世尊不以神通力来至我所，然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼、天耳故，我能问世尊，所谓殷勤精进，云何名为殷勤精进？世尊答我言：目□连！若此比丘，昼则经行、若坐，以不障碍法自净其心；初夜若坐、经行，以不障碍法自净其心；于中夜时，出房外洗足，还入房右胁而卧，足足相累，系念明相，正念、正知，作起思惟；于后夜时，徐觉、徐起，若坐亦经行，以不障碍法自净其心；目□连！是名比丘殷勤精进」。
　　　尊者舍利弗语尊者目□连言：「汝大目□连，真为大神通力，大功德力，安坐而坐。我亦大力，得与汝俱。目□连！譬如大山，有人持一小石，投之大山，色味悉同。我亦如是，得与尊者大力、大德，同座而坐。譬如世间鲜净好物，人皆顶戴，如是尊者目□连！大德、大力，诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目□连，交游往来，恭敬供养者，大得善利。我今亦得与尊者大目□连交游往来，亦得善利」。时尊者大目□连语尊者舍利弗：「我今得与大智、大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色。我亦如是，得与尊者大智舍利弗同座而坐，为第二伴」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　四； 一五六０（ 五０四）
　　　如是我闻：一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目□连，在耆□崛山。时释提桓因，有上妙堂观，于夜来诣尊者大目□连所，稽首礼足，退坐一面。时释提桓因光明，普照耆□崛山，周匝大明。尔时、释提桓因坐已，即说偈言：
　 「能伏于悭垢，大德随时施，是名施中贤，来世见殊胜」。
　　　时大目□连问帝释言：「□尸迦！云何为调伏悭垢，见于殊胜？而汝说言：能调伏悭垢，大德随时施，是则施中贤，来世见殊胜」？
　　　时天帝释答言：「尊者大目□连！胜婆罗门大姓，胜刹利大姓，胜长者大姓，胜四王天，胜三十三天，稽首敬礼故。尊者大目□连！我为胜婆罗门大姓，胜刹利大姓，胜长者大姓，胜四王天，胜三十三天恭敬作礼，见斯果报，故说此偈。复次、尊者大目□连！乃至日所周行，照于诸方，至千世界、千月，千日，千须弥山王，千弗婆提舍，千郁多罗提舍，千瞿陀尼迦，千阎浮提，千四王天，千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、千梵天，名为小千世界。此小千世界中，无有堂观与□□延堂观等者。□□延有百一楼观，观有七重，重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目□连！于小千世界，无有如是堂观端严，如毗□延者。我见是调伏悭故，有此妙果，故说斯偈」。大目□连语帝释言：「善哉！善哉！□尸迦！汝能见此胜妙果报，而说斯偈」。时天帝释闻尊者大目□连所说，欢喜随喜，忽然不现。
　　　五； 一五六一（ 五０五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城；时尊者大目□连，在耆□崛山中。尔时尊者大目□连，独一静处禅思，作是念：昔有时，释提桓因于界隔山石窟中，问世尊爱尽解脱之义，世尊为说，闻已随喜，似欲更有所问义。我今当往，问其喜意。作是念已，如力士屈申臂顷，于耆□崛山没，至三十三天，去一分陀利池不远而住。时天帝释与五百□女，游戏浴池，有诸天女音声美妙。尔时、帝释遥见尊者大目□连，语诸天女言：「莫歌！莫歌」！时诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目□连所，稽首礼足，退住一面。尊者大目□连问帝释言：「汝先于界隔山中，问世尊爱尽解脱义，闻已随喜。汝意云何？为闻说随喜，为更欲有所问故随喜耶」？天帝释语尊者大目□连：「我三十三天多着放逸乐，或忆先事，或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园，尊者欲知我先界隔山中所问事者，今可往问世尊，如世尊说，汝当受持。然我此处，有好堂观，新成未久，可入观看」。时尊者大目□连，默然受请，即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来，皆作天乐，或歌、或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具，出妙音声，合于五乐，如善作乐，音声不异。诸天女辈既见尊者大目□连，悉皆惭愧，入室藏隐。时天帝释语尊者大目□连：「观此堂观！地好平正，其壁柱、梁、重阁、窗牖、罗网、廉障，悉皆严好」。尊者大目□连语帝释言：「□尸迦！先修善法福德因缘，成此妙果」。如是帝释三自称叹，问尊者大目□连，尊者大目□连亦再三答时尊者大目□连作是念：今此帝释极自放逸，着界神住，叹此堂观，我当令彼心生厌离。即入三昧，以神通力，以一足指，撇其堂观，悉令震动。时尊者大目□连，即没不现。诸天女众，见此堂观震掉、动摇，颠沛恐怖，东西驰走，白帝释言：「此是□尸迦大师，有此大功德力耶」？时天帝释语诸天女：「此非我师，是大师弟子大目□连，梵行清净，大德大力者」。诸天女言：「善哉□尸迦！乃有如此梵行大德、大力同学，大师德力，当复如何」！
　　　六； 一五六二（ 五０六）
　　　如是我闻：一时，佛住三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗拘□陀罗香树不远，夏安居，为母及三十三天说法。尔时、尊者大目□连在舍卫国只树给孤独园安居。时诸四众，诣尊者大目□连所，稽首礼足，退坐一面。白尊者大目□连：「知世尊夏安居处不」？尊者大目□连答言：「我闻世尊在三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗拘□陀罗香树不远夏安居，为母及三十三天说法」。时诸四众闻尊者大目□连所说，欢喜随喜，各从座起，作礼而去。
　　　时诸四众过三月安居已，复诣尊者大目□连所，稽首礼足，退坐一面。时尊者大目□连，为诸四众种种说法，示教、照喜，示教照喜已，默然而住。时诸四众从座而起，稽首作礼，白尊者大目□连：「尊者大目□连！当知我等不见世尊已久，众甚虚渴，欲见世尊。尊者大目□连！若不惮劳者，愿为我等往诣三十三天！普为我等问讯世尊：少病、少恼，起居轻利，安乐住不？又白世尊：阎浮提四众，愿见世尊，而无神力升三十三天礼敬世尊，三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提，以哀愍故」！时尊者大目□连，默然而许。时诸四众知尊者大目□连默然许已，各从座起，作礼而去。
　　　尔时、尊者大目□连知四众去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈申臂顷，从舍卫国没，于三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗拘□陀罗香树不远而现。尔时、世尊与三十三天众，无量眷属围绕说法。时尊者大目□连，遥见世尊，踊跃欢喜，作是念：今日世尊，诸天大众围绕说法，与阎浮提众会不异。尔时、世尊知尊者大目□连心之所念，语尊者大目□连言：「大目□连！非为自力，我欲为诸天说法，彼即来集；欲令其去，彼即还去，彼随心来、随心去也」。尔时、尊者大目□连，稽首佛足，退坐一面。白世尊言：「种种诸天大众云集，彼天众中，有曾从佛世尊闻所说法，得不坏净，身坏命终来生于此」？佛告尊者大目□连：「如是，如是！此中种种诸天来云集者，有从宿命闻法，得佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终，来生于此」。时天帝释见世尊与尊者大目□连，叹说诸天众，共语已，语尊者大目□连，「如是，如是！尊者大目□连！此中种种众会，皆是宿命曾闻正法，得于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终，来生于此」。时有异比丘，见世尊与尊者大目□连，及天帝释语言，善相述可已，语尊者大目□连：「如是，如是！尊者大目□连！是中种种诸天来会此者，皆是宿命曾闻正法，得于佛不坏净、法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终而来生此」。时有一天子，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就于佛不坏净故来生此」。复有天子言：「我得法不坏净」。有言：「得僧不坏净」。有言：「圣戒成就故来生此」。如是诸天无量千数，于世尊前各自记说，得须陀洹法，悉于佛前即没不现。时尊者大目□连，知诸天众去。不久，从座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊！阎浮提四众稽首敬礼世尊足，问讯世尊：少病、少恼，起居轻利，安乐住不？四众思慕，愿见世尊！又白世尊：我等人间无有神力升三十三天，礼觐世尊，然彼诸天有大德力，悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提，愍四众故」。佛告目□连：「汝可还彼，语阎浮提人，却后七日，世尊当从三十三天，还阎浮提僧迦舍城，于外门外优昙钵树下」。
　　　尊者大目□连受世尊教，即入三昧，譬如力士屈申臂顷，从三十三天没，至阎浮提，告诸四众：「诸人当知！世尊却后七日，从三十三天还阎浮提，僧迦舍城，于外门外优昙钵树下」。如期七日，世尊从三十三天下阎浮提、僧迦舍城优昙钵树下。天、龙、鬼神，乃至梵天，悉从来下，即于此时，名此会名天下处。
　　　七──一０； 一五六三──一五六六（ 五０七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有四十天子，来诣尊者大目□连所，稽首作礼，退坐一面。时尊者大目□连，语诸天子言：「善哉诸天子！于佛不坏净成就，法、僧不坏净成就」。时四十天子从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目□连：「我得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，故生天上」。有一天言：「得于佛不坏净」。有言：「得法不坏净」。有言：「得僧不坏净」。有言：「圣戒成就，身坏命终，得生天上」。时四十天子，于尊者大目□连前，各自记说得须陀洹果，即没不现。
　　　如四十天子，如是四百，八百，十千天子，亦如是说。
　 「目□连相应」，共五三经。与『相应部』（四０）「目□连相应」少分，（一九）「勒叉那相应」相当。
　 『相应部』（二一）「比丘相应」一经。（四０）「目□连相应」二经。
　 『杂阿含经』卷一八中。
　 『相应部』（四０）「目□连相应」九经。
　 『相应部』（二一）「比丘相应」三经。
　 「我」，原本缺，依宋本补。
　 『杂阿含经』卷一八终。
　 『杂阿含经』卷一九。
　 「四王天」，原本作「四天王」，今改。
　 『中部』（三七）『爱尽小经』。『增壹阿含经』（一九）「劝请品」三经。
　 『增壹阿含经』（三六）「听法品」五经中分。
　 『相应部』（四０）「目犍连相应」一０经之一。
　　　一一； 一五六七（ 五０八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者大目□连，与尊者勒叉那比丘，共在耆□崛山中。尊者勒叉那，晨朝诣尊者大目□连所，语尊者大目□连：「共出耆□崛山，入王舍城乞食」。时尊者大目□连默然而许，即共出耆□崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目□连心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那见微笑已，即问尊者大目□连言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑」？尊者大目□连言：「所问非时，且入王舍城乞食还，于世尊前，当问是事；是应时问，当为汝说」。
　　　时尊者大目□连，与尊者勒叉那，入王舍城乞食而还，洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目□连：「我今晨朝与汝共出耆□崛山乞食，汝于一处欣然微笑，我即问汝微笑因缘，汝答我言所问非时。今复问汝：何因何缘，欣然微笑」？尊者大目□连语尊者勒叉那：「我路中见一众生，身如楼阁，啼哭号呼，忧悲苦痛，乘虚而行。我见是已，作是思惟：如是众生受如此身，而有如是忧悲大苦，故发微笑」。尔时、世尊告诸比丘：「善哉！善哉！我声闻中住实眼、实智、实义、实法，决定通达，见是众生。我亦见此众生而不说者，恐人不信。所以者何？如来所说，有不信者，是愚疑人长夜受苦」。佛告诸比丘：「过去世时，彼大身众生，在此王舍城为屠牛儿，以屠牛因缘故，于百千岁堕地狱中。从地狱出，有屠牛余罪，得如是身，常受如是忧悲恼苦。如是诸比丘！如尊者大目□连所见，（真实）不异，汝等受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一二； 一五六八（ 五０九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者大目□连，与尊者勒叉那，在耆□崛山。尊者勒叉那于晨朝时，诣尊者大目□连所，语尊者大目□连：「共出耆□崛山，入王舍城乞食」。尊者大目□连默然而许，即共出耆□崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目□连心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目□连微笑，即问言：「尊者！若佛及佛声闻弟子，欣然微笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑」？尊者大目□连言：「所问非时，且乞食还，于世尊前当问是事，是应时问」。
　　　尊者大目□连与尊者勒叉那，共入城乞食，食已还。洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目□连：「我今晨朝，与汝共入王舍城乞食，汝于一处欣然微笑，我即问汝何因缘笑，汝答我言所问非时。我今问汝：何因何缘欣然微笑」？尊者大目□连语尊者勒叉那：「我于路中，见一众生，筋骨相连，举身不净，臭秽可厌。乌、鸱、雕、鹫、野干、饿狗，随而获食；或从胁肋，探其内藏而取食之。极大苦痛，啼哭号呼。我见是已，心即念言：如是众生得如是身，而受如是不饶益苦」。尔时、世尊告诸比丘：「善哉比丘！我声闻中，住实眼、实智、实义、实法，决定通达，见如是众生。我亦见是众生，而不说者，恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚疑人长夜当受不饶益苦。诸比丘！是众生者，过去世时，于此王舍城为屠牛弟子，缘屠牛罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。彼屠牛恶行余罪缘故，今得此身，续受如是不饶益苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，汝等受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一三； 一五六九（ 五一０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目□连，与尊者勒叉那，在耆□崛山中。尊者勒叉那于晨朝时，诣尊者大目□连所，语尊者大目□连：「共出耆□崛山，入王舍城乞食」。尊者大目□连默然而许，即共出耆□崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目□连心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目□连微笑，即问言：「尊者！若佛及佛声闻弟子，欣然微笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑」？尊者大目□连言：「所问非时，且乞食还，于世尊前，当问是事，是应时问」。
　　　尊者大目□连与尊者勒叉那，共入城乞食已还。洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目□连：「我今晨朝，共入王舍城乞食，汝于一处欣然微笑，我即问汝微笑因缘，汝答我言所问非时。我今问汝：何因何缘欣然微笑」？尊者大目□连语勒叉那：「我于路中，见一大众生，举身无皮，纯一肉段，乘空而行。乌、鸱、雕、鹫、野干、饿狗，随而获食：或从胁肋，探其内藏而取食之。苦痛切迫，啼哭号呼。我即思惟：如是众生得如是身，乃受如是不饶益苦」。佛告诸比丘：「善哉比丘！我声闻中，住实眼、实智、实义、实法、决定通达，见是众生。我亦见是众生，而不说者，恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚疑人长夜当受不饶益苦。诸比丘！是众生者、过去世时，于此王舍城为屠羊者，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。今得此身，余罪缘故，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实无异，汝等受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一四； 一五七０（ 五一一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目□连，于路中见一大身众生，举体无皮，形如脯□，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城为屠羊弟子，屠羊罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。今得此身，续受斯罪。诸比丘！如大目□连所见，真实无异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一五； 一五七一（ 五一二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一大身众生，举体无皮，形如肉段，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城自堕其胎，缘斯罪故，堕地狱中，已百千岁受无量苦。以余罪故，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实无异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一六； 一五七二（ 五一三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目□连，于路中见一大身众生，举体生毛，毛如大针，针皆火然，还烧其体，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为调象士。缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一七──二０； 一五七三──一五七六（ ）
　　　如调象士，如是调马士，调牛士，好谗人者，及诸种种苦切人者，亦复如是。
　　　二一； 一五七七（ 五一四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目□连，于路中见一大身众生，举身生毛，毛利如刀，其毛火然，还割其体，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，好乐战诤，刀剑伤人，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二二； 一五七八（ 五一五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目□连，于路中见一大身众生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，还烧其身，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，曾为猎师，射诸禽兽，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二三； 一五七九（ 五一六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至我于路中，见一大身众生，举体生毛，毛如■矛，毛悉火然，还烧其身，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为屠猪人，■杀群猪，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二四； 一五八０（ 五一七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至我于路中，见一大身无头众生，两边生目，胸前生口，身常流血，诸虫□食，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，好断人头，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二五； 一五八一（ ）
　　　如断人头，捉头亦如是。
　　　二六； 一五八二（ 五一八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至我于路中，见一众生，阴卵如瓮，坐则踞上，行则肩担。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于王舍城作锻铜师，伪器欺人，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二七──二九； 一五八三──一五八五（ ）
　　　如锻铜师，如是斗秤欺人，村主，市监，亦复如是。
　　　三０； 一五八六（ 五一九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，以铜铁罗网自缠其身，火常炽然，还烧其体，痛彻骨髓，乘虚而行。佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为捕鱼师，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今受此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三一──三二； 一五八七──一五八八（ ）
　　　如捕鱼师，捕鸟，网兔，亦复如是。
　　　三三； 一五八九（ 五二０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，顶有铁磨，盛火炽然，转磨其顶，乘虚而行，受无量苦。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为卜占女人，转式卜占，欺妄惑人以求财物，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三四； 一五九０（ 五二一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，其身独转，犹若旋风，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为卜占师，误惑多人，以求财物，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三五； 一五九一（ 五二二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，伛身藏行，状如恐怖，举体被服，悉皆火然，还烧其身，乘虚而行。佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，好行他□，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，常受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三六； 一五九二（ 五二三）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时尊者大目□连，尊者勒叉那比丘，晨朝共入波罗奈城乞食。于路中，尊者大目□连思惟顾念，欣然微笑。时尊者勒叉那白尊者大目□连言：「世尊及世尊弟子，欣然微笑，必有因缘，何缘尊者今日欣然微笑」？尊者大目□连语尊者勒叉那：「此非时问，且乞食还，诣世尊前，当问此事」。
　　　时俱入城，乞食还。洗足，举衣钵，俱诣世尊，稽首礼足，退坐一面。时尊者勒叉那问尊者大目□连：「晨朝路中，何因何缘欣然微笑」？尊者大目□连语尊者勒叉那：「我于路中，见一大身众生，举体脓坏，臭秽不净，乘虚而行。乌、鸱、雕、鹫、野干、饿狗，随逐获食，啼哭号呼。我念众生得如是身，受如是苦，一何痛哉」！佛告诸比丘：「我亦见此众生，而不说者、恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚疑人，长夜受苦。此众生者，过去世时，于此波罗捺城，为女人卖色自活。时有比丘于迦叶佛所出家，彼女人以不清净心，请彼比丘，比丘直心受请，不解其意。女人镇恚，以不净水洒比丘身，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三七； 一五九三（ 五二四）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至我于路中，见一大身众生，举体火然，乘虚而行，啼哭号呼，受诸苦痛。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此波罗奈城，为自在王第一夫人。与王共宿，起镇恚心，以然灯油洒王身上，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三八； 一五九四（ 五二五）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目□连言：「我于路中，见一众生，举体粪秽以涂其身，亦食粪秽，乘虚而行。臭秽苦恼，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此波罗奈城，为自在王师婆罗门。以憎嫉心，请迦叶佛声闻僧，以粪着饭下，试恼众僧，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三九； 一五九五（ 五二六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。乃至尊者大目□连言：「我于路中，见一大身众生，头上有大铜镬，炽然满中烊铜，流灌身体，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛所出家，为知事比丘。有檀越送油，应付诸比丘。时有众多客比丘，知事比丘不时分油，待客比丘去，然后乃分。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四０； 一五九六（ 五二七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。乃至尊者大目□连言：「我于路中，见一大身众生，有炽热铁丸，从身出入，乘虚而行，苦痛切迫，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时、于此舍卫国，迦叶佛法中出家作沙弥，次守众僧果园。盗取七果，持奉和上，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四一； 一五九七（ 五二八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言：「我于路中，见一大身众生，其舌广长，见有利□，炎火炽然以□其舌，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中出家作沙弥，以斧破石蜜，供养众僧。着斧刃者，盗取食之，缘斯罪故，入地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四二； 一五九八（ 五二九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言：「我于路中，见一大身众生，有双铁轮，在两胁下，炽然旋转，还烧其身，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中出家作沙弥，持石蜜饼供养众僧。盗取二饼，着于掖下，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四三； 一五九九（ 五三０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言：「我于路中，见一大身众生，以炽然铁叶以缠其身，衣被、床卧悉皆热铁，炎火炽然，食热铁丸，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，为众僧乞衣食。供僧之余，辄自受用，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四四──四九； 一六００──一六０五（ ）
　　　如比丘，如是比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷，亦复如是。
　　　五０； 一六０六（ 五三一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言：「我于路中，见一大身众生，炽然铁车而驾其颈，拔其颈筋，及连四脚筋，以勒其颈，行热铁地，乘虚而去，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，驾乘牛车以自生活，缘斯罪故，于地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五一； 一六０七（ 五三二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言：「我于路中，见一大身众生，其舌长广，炽然铁钉以钉其舌，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，为摩摩帝。呵责诸比丘言：诸长老！汝等可去！此处俭薄，不能相供，各随意去，求丰乐处，饶衣食所，衣、食、床卧、应病汤药可得不乏。先住比丘悉皆舍去，客僧闻之，亦复不来。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五二； 一六０八（ 五三三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言：「我于路中，见一大身众生，比丘之像，皆着铁叶以为衣服，举体火然，亦以铁钵盛热铁丸而食之」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，作摩摩帝。恶口形名诸比丘，或言此是恶秃，此恶风法，此恶衣服。以彼恶口故，先住者去，未来不来。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五三； 一六０九（ 五三四）
　　　如是我闻，一时，佛住舍卫国。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，好起诤讼，斗乱众僧，作诸口舌，令不和合。先住比丘厌恶舍去，未来者不来。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目□连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一经。
　 「□」，以下各经，原本均作「犍」。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」二经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」四经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」八经。
　 「身」，原本缺，依明本补。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」六经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」五经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一六经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一０经。
　 同上经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」三经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一四经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一三经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一五经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一二经。
　 「烊」，原本作「群」，今改。宋本作「洋」。
　 「一」，原本作「是」，今改。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一七经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一八经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」一九经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」二０经。
　 『相应部』（一九）「勒叉那相应」二一经。
　
　三０ 阿那律相应
　　　一； 一六一０（ 五三五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿那律，住松林精舍。时尊者大目□连，住跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。时尊者阿那律，独一静处，禅思思惟，作是念：有一乘道，净众生，离忧悲恼苦，得真如法，所谓四念处。何等为四？身身观念处，受……，心……，法法观念处。若于四念处远离者，于贤圣法远离；于贤圣法远离者，于圣道远离；圣道远离者，于甘露法远离；甘露法远离者，则不能脱生老病死、忧悲恼苦。若于四念处信乐者，于圣法信乐；圣法信乐者，于圣道信乐；圣道信乐者，于甘露法信乐；甘露法信乐者，得脱生老病死、忧悲恼苦。尔时、尊者大目□连，知尊者阿那律心之所念，如力士屈申臂顷，以神通力，于跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没，至舍卫城松林精舍，尊者阿那律前现。语阿那律言：「汝独一静处，禅思思惟，作是念：有一乘道，令众生清净，离生老病死、忧悲恼苦，得真如法，所谓四念处。何等为四？身身观念处，受……，心……，法法观念处。若于四念处不乐者，于贤圣法不乐；圣法不乐者，于圣道不乐；不乐圣道者，于甘露法亦不乐：不乐甘露法者，则不能脱生老病死、忧悲恼苦。若于四念处信乐者，乐贤圣法；乐贤圣法者，乐于圣道；乐圣道者，得甘露法；得甘露法者，得脱生老病死、忧悲恼苦耶」？尊者阿那律语尊者大目□连言：「如是，如是」！尊者大目□连语尊者阿那律言：「云何名为乐四念处」？「尊者大目□连！若比丘，身身观念处，心缘身，正念住，调伏止息寂静，一心增进；如是受，心，法念处，正念住，调伏止息寂静，一心增进。尊者大目□连！是名比丘乐四念处」。时尊者大目□连，即如其像三昧正受，从舍卫国松林精舍没，还至跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。
　　　二； 一六一一（ 五三六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。乃至尊者大目□连问尊者阿那律：『云何名为四念处修习、多修习」？尊者阿那律语尊者大目□连言：「若比丘于内身起厌离想，于内身起不厌离想，厌离不厌离俱舍想，正念、正知。如内身，如是外身、内外身；内受，外受，内外受；内心，外心，内外心；内法，外法，内外法：作厌离想，不厌离想，厌离不厌离俱舍想，住正念、正知。如是尊者大目□连！是名四念处修习、多修习」。时尊者大目□连，即〔入三昧〕从舍卫国松林精舍，入三昧神通力，如力士屈申臂顷，还到跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处。
　　　三； 一六一二（ 五三七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者大目□连，尊者阿那律，住舍卫国手成浴池侧。尊者舍利弗诣尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。尊者舍利弗语尊者阿那律言：「奇哉阿那律！有大德神力，于何功德修习、多修习而能致此」？尊者阿那律语尊者舍利弗言：「于四念处修习、多修习，成此大德神力。何等为四念处？内身身观念处，精勤方便，正念、正知，调伏世间贪忧；如是外身，内外身；内受，外受，内外受；内心，外心，内外心；内法，外法，内外法观念处：精勤方便，正念、正知，如是调伏世间贪忧。尊者舍利弗！是名四念处修习、多修习，成此大德神力。尊者舍利弗！我于四念处善修习故，于小千世界，少作方便，能遍观察。如明目士夫，于楼观上，观下平地种种之物。我少作方便，观察小千世界，亦复如是。如是我于四念处修习、多修习，成此大德神力」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　四； 一六一三（ 五三八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尊者舍利弗，尊者大目□连，尊者阿难，尊者阿那律，住舍卫国。尔时、尊者大目□连，诣尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。时尊者大目□连问尊者阿那律：「于何功德修习、多修习，成此大德神力」？尊者阿那律语尊者大目□连：「我于四念处修习、多修习，成此大德神力。何等为四？内身身观系心住，精勤方便，正念、正知，除世间贪忧。外身，内外身；内受，外受，内外受；内心，外心，内外心；内法，外法，内外法观系心住：精进方便，（正念、正知），除世间贪忧。是名四念处修习、多修习，成此大德神力，于千须弥山，以少方便，悉能观察。如明目士夫，登高山顶，观下千多罗树林。如是我于四念处修习、多修习，成此大德神力，以少方便，见千须弥山。如是尊者大目□连！我于四念处修习、多修习，成此大德神力」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　五； 一六一四（ 五三九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尊者舍利弗，尊者大目□连，尊者阿难，尊者阿那律，住舍卫国手成浴池侧。尔时、尊者阿难往尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。尊者阿难问尊者阿那律：「于何功德修习、多修习，成就如是大德大力、大神通」？尊者阿那律语尊者阿难：「我于四念处修习、多修习，成此大德大力。何等为四？内身身观念处，系心住，精勤方便，正念、正知，除世间贪忧。如是外身，内外身；内受，外受，内外受；内心，外心，内外心；内法，外法，内外法观念处：系心住，精勤方便，除世间贪忧。如是尊者阿难！我于此四念处修习、多修习，少方便，以净天眼过天人眼，见诸众生死时、生时，好色、恶色，上色、下色，善趣、恶趣，随业受生，皆如实见。此诸众生身恶行，口、意恶行，诽谤贤圣，邪见因缘，身坏命终，生地狱中。如是众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见成就，以是因缘，身坏命终，得生天上。譬如明目士夫，住四衢道，见诸人民若来、若去，若坐、若卧。我亦如是，于四念处修习、多修习，成此大德大力、神通，见诸众生死时、生时，善趣、恶趣。如是众生身恶行，口、意恶行，诽谤贤圣，邪见因缘，生地狱中。如是众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见因缘，身坏命终，得生天上。如是尊者阿难！我于四念处修习、多修习，成此大德大力神通」。时二正士共论议已，各从座起而去。
　　　六； 一六一五（ 五四０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿那律，在舍卫国松林精舍，身遭病苦。时有众多比丘，诣尊者阿那律所，问讯慰劳已，于一面住。语尊者阿那律言：「尊者阿那律！所患增损，可安忍不？病势渐损，不转增耶」？尊者阿那律言：「我病不安，难可安忍，身诸苦痛，转增无损。即说三种譬，加上叉摩经说。然我身已遭此苦痛，且当安忍，正念、正知」。诸比丘问尊者阿那律：「心住何所，而能安忍如是大苦，正念、正知」？尊者阿那律语诸比丘言：「住四念处。我于所起身诸苦痛，能自安忍，正念、正知。何等为四念处？谓内身身观念处，乃至受，心，法观念处。是名住于四念处，身诸苦痛，能自安忍，正念、正知」。时诸正士共论议已，欢喜随喜，各从座起而去。
　　　七； 一六一六（ 五四一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿那律，在舍卫国松林精舍，病差未久。时有众多比丘，往诣阿那律所，问讯慰劳已，于一面坐。问尊者阿那律：「安隐乐住不」？阿那律言：「安隐乐住，身诸苦痛，渐已休息」。诸比丘问尊者阿那律：「住何所住，身诸苦痛渐得安隐」？尊者阿那律言：「住四念处，身诸苦痛，渐得安隐。何等为四？谓内身身观念处，乃至法法观念处，是名四念处。住此四念处故，身诸苦痛渐得休息」。时诸正士共论议已，欢喜随喜，各从座起而去。
　　　八； 一六一七（ 五四二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿那律，在舍卫国松林精舍。时有众多比丘，诣尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。问尊者阿那律：「若比丘在于学地，上求安隐涅盘住，圣弟子云何修习、多修习，于此法律得尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？尊者阿那律语诸比丘言：「若比丘在于学地，上求安隐涅盘心住。圣弟子云何修习、多修习，于此法律，得尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有者，当住四念处。何等为四？谓内身身观念处，乃至法法观念处。如是四念处修习、多修习，于此法律，得尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘共闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，各从座起而去。
　　　九； 一六一八（ 五四三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿那律，在舍卫国松林精舍住。时有众多比丘，诣尊者阿那律所，与尊者阿那律共相问讯，慰劳已，于一面坐。语尊者阿那律言：「若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，舍离重担，离诸有结，正智心善解脱，亦修四念处耶」？尊者阿那律语比丘言：「若比丘诸漏已尽，所作已作，舍离重担，离诸有结，正智心善解脱，彼亦修四念处也。所以者何？不得者得，不证者证，为现法乐住故。所以者何？我亦离诸有漏，得阿罗汉，所作已作，心善解脱，亦修四念处故，不得者得，不到者到，不证者证，乃至现法安乐住」。时诸正士共论议已，欢喜随喜，各从座起而去。
　　　一０； 一六一九（ 五四四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿那律，在舍卫国松林精舍。时有众多外道出家，诣尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。语尊者阿那律：「尊者何故于沙门瞿昙法中出家」？尊者阿那律言：「为修习故」。复问：「何所修习」？答言：「谓修诸根，修诸力，修诸觉分，修诸念处，汝欲闻何等修」？复问：「根，力，觉分。我不知其名字，况复问义！然我欲闻念处」。尊者阿那律言：「谛听，善思，当为汝说。若比丘内身身观念处，乃至法法观念处」。时众多外道出家，闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，各从座起而去。
　　　一一； 一六二０（ 五四五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿那律，在舍卫国，住松林精舍。时尊者阿那律语诸比丘：「譬如大树，生而顺下，随浚随输；若伐其根，树必当倒，随所而顺下。如是比丘修四念处，长夜顺趣、浚输，向于远离；顺趣浚输，向于出要；顺趣、浚输，向于涅盘」。尊者阿那律说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
　 「阿那律相应」，共一一经。与『相应部』（五二）「阿那律相应」相当。
　 『相应部』（五二）「阿那律相应」二经。
　 『杂阿含经』卷一九中。
　 「没」，原本作「门」，依宋本改。
　 『相应部』（五二）「阿那律相应」一经。
　 『杂阿含经』卷一九终。
　 『相应部』「五二」「阿那律相应」六经。
　 『杂阿含经』卷二０。
　 「致」，原本作「至」，依宋本改。
　 与上经同。
　 『相应部』（五二）「阿那律相应」二三经。
　 『相应部』（五二）「阿那律相应」一０经。
　 「叉摩」，即「差摩」。
　 「渐」，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（五二）「阿那律相应」四经。
　 『相应部』（五二）「阿那律相应」五·九经。
　 『相应部』（五二）「阿那律相应」八经。
　三一 大迦旃延相应
　　　一； 一六二一（ 五四六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延，在跋兰那聚落乌泥池测。时有执澡灌杖梵志，诣摩诃迦旃延所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。问摩诃迦旃延言：「何因何缘，王、王共诤？婆罗门、居士，婆罗门、居士共诤」？摩诃迦旃延答梵志言；「贪欲系着因缘故，王、王共诤，婆罗门、居士，婆罗门、居士共诤」。梵志复问：「何因何缘，出家、出家而复共诤」？摩诃迦旃延答言：「以见欲系着故，出家、出家而复共诤」。梵志复问摩诃迦旃延：「颇有能离贪欲系着，及离此见欲系着不」？尊者摩诃迦旃延答言：「梵志！有，我大师如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，能离此贪欲系着，及见欲系着」。梵志复问：「佛世尊今在何所」？答言：「佛世尊今在婆罗耆人中，拘萨罗国舍卫城只树给孤独园」。尔时、梵志从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，向佛所住处，合掌赞叹：「南无〔南无〕佛世尊、如来、应供、等正觉，能离欲贪诸系着；悉能远离贪欲缚及诸见欲──诤根本」。时持澡灌杖梵志，闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去。
　　　二； 一六二二（ 五四七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尊者摩诃迦旃延，在婆罗那乌泥池侧，与众多比丘，集于食堂，为持衣事。时有执杖梵志，年耆根熟，诣食堂所，于一面柱杖而住。须臾默然已，语诸比丘：「诸长老！汝等何故见老宿士，不共语、问讯、恭敬命坐」？时尊者摩诃迦旃延，亦在众中坐。时尊者摩诃迦旃延语梵志言：「我法有宿老来，皆共语、问讯、恭敬礼拜，命之令坐」。梵志言：「我见此众中，无有老于我者，不恭敬礼拜命坐。汝云何言我法见有宿老，恭敬礼拜，命其令坐」？摩诃迦旃延言：「梵志！若有耆年，八十、九十，发白齿落，成就年少法者，此非宿士。虽复年少，年二十五，色白发黑，盛壮美满，而彼成就耆年法者，为宿士数」。梵志问言：「云何名为八十、九十，发白齿落，而复成就年少之法？年二十五，肤白发黑，盛壮美色，为宿士数」？尊者摩诃迦旃延语梵志言：「有五欲功德，谓眼识色，爱、乐、念；耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，爱、乐、念。于此五欲功德，不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴。梵志！若如是者，虽复八十、九十，发白齿落，是名成就年少之法。虽年二十五，肤白发黑，盛壮美色，于五欲功德，离贪，离欲，离爱，离念、离渴。若如是者，虽复年少，年二十五，肤白发黑，盛壮美色，成就老人法，为宿士数」。尔时、梵志语尊者摩诃迦旃延：「如尊者所说义，我自省察，虽老则少；汝等虽少，成耆年法。世间多事，今便请还」。尊者摩诃迦旃延言：「梵志！汝自知时」。尔时、梵志闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，还其本处。
　　　三； 一六二三（ 五四八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尊者摩诃迦旃延，在稠林中住。时摩偷罗国王，是西方王子，诣尊者摩诃迦旃延所，礼摩诃迦旃延足，退坐一面。问尊者摩诃迦旃延：「婆罗门自言：我第一、他人卑劣，我白、余人黑，婆罗门清净、非非婆罗门；是婆罗门子，从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。尊者摩诃迦旃延！此义云何」？尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言：「大王！此是世间言说耳。世间言说，言婆罗门第一、余人卑劣，婆罗门白、余人黑，婆罗门清净，非非婆罗门；是婆罗门，从婆罗门生，生从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。大王！当知业真实者，是依业者」。王语尊者摩诃迦旃延：「此则略说，我所不解，愿重分别」！尊者摩诃迦旃延言：「今当问汝，随问答我」。即问言：「大王！汝为婆罗门王，于自国土诸婆罗门、刹利、居士、长者，此四种人悉皆召来，以财、以力，令其侍卫，先起后卧，及诸使令，悉如意不」？·答言：「如意」。复问：「大王！刹利为王，居士为王，长者为王，于自国土所有四姓，悉皆召来，以财、以力，令其侍卫，先起后卧，及诸使令，皆如意不」？答言：「如意」。复问：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差别？当知大王！四种姓者，皆悉平等，无有胜如差别之异」。摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延：「实尔，尊者！四姓皆等，无有种种胜如差别」。「是故大王！当知四姓，世间言说为差别耳，乃至依业真实，无差别也。复次、大王！此国土中有婆罗门，有偷盗者，当如之何」？王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门中有偷盗者，或鞭、或缚、或驱出国，或罚其金，或截手、足、耳、鼻，罪重则杀。及其盗者，然婆罗门则名为贼」。复问大王：「若刹利、居士、长者中，有偷盗者，当复加何」？王白尊者摩诃迦旃延：「亦鞭、亦缚，亦驱出国，亦罚其金，亦复断截手、足、耳、鼻、罪重则杀」。「如是大王！岂非四姓悉平等耶？为有种种差别异不」？王白尊者摩诃迦施延：「如是义者，实无种种胜如差别」。尊者摩诃迦旃延复语王言：「当知大王！四种姓者，世间言说，言婆罗门第一、余悉卑劣，婆罗门白、余人悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；当依业，真实业依耶」？复问大王：「婆罗门杀生、偷盗、邪□、妄言、恶口、两舌、绮语、贪、恚、邪见，作十不善业迹已，为生恶趣耶？善趣耶？于阿罗呵所，为何所闻」？王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门作十不善业迹，当堕恶趣，阿罗呵所，作如是闻」。刹利、居士、长者，亦如是说。复问大王：「若婆罗门行十善业迹，离杀生乃至正见，当生何所，为善趣耶？为恶趣耶？于阿罗呵所，为何所闻」？王白尊者摩诃迦旃延：「若婆罗门行十善业迹者，当生善趣。阿罗呵所，作如是闻」。如是刹利、居士、长者，亦如是说。复问：「云何大王！如是四姓为平等不？为有种种胜如差别」？王白尊者摩诃迦旃延：「如是义者，则为平等，无有种种胜如差别」。「是故大王！当知四姓悉平等耳，无有种种胜如差别。世间言说故，有婆罗门第一、（余人卑劣），婆罗门白、余者悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门作，婆罗门化，婆罗门所有。当知业真实业依」。王白尊者摩诃迦旃延：「实如所说，皆是世间言说，故有婆罗门胜、余者卑劣，婆罗门白、余者悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门化，婆罗门所有。皆是业真实依于业」。尔时、摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　四； 一六二四（ 五四九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延，住阿盘提国拘罗罗吒精舍。尊者摩诃迦旃延，晨朝着衣持钵，入拘罗罗吒，次第乞食，至迦梨迦优婆夷舍。时优婆夷见尊者摩诃迦旃延，即敷床坐，请令就坐。前礼尊者摩诃迦旃延足，退住一面。白尊者摩诃迦旃延：「如世尊所说，答僧耆多童女所问，如世尊说僧耆多童女所问偈：
　　　实义存于心，寂灭而不乱，降伏诸勇猛，可爱端正色。
　　　一心独静思，服食妙禅乐，是则为远离，世间诸伴党。
　　　世间诸伴党，无习近我者。
　　　尊者摩诃迦旃延！世尊此偈，其义云何」？尊者摩诃迦旃延语优婆夷言：「姊妹！有一沙门、婆罗门言：地一切入处正受，此则无上，为求此果。姊妹！若沙门、婆罗门于地一切入处正受，清净鲜白者，则见其本，见患，见灭，见灭道迹。以见本、见患、见灭、见灭道迹故，得真实义存于心，寂灭而不乱。姊妹！如是水一切入处，火一切入处，风一切入处，青一切入处，黄一切入处，赤一切入处，白一切入处，空一切入处，识一切入处，为无上者，为求此果。姊妹！若有沙门、婆罗门，乃至于识处一切入处正受，清净鲜白者，见本、见患、见灭、见灭道迹。以见本、见患、见灭、见灭道迹故，是则实义存于心，寂灭而不乱，善见、善入。是故世尊答僧耆多童女所问偈：
　　　实义存于心，寂灭而不乱，降伏诸勇猛，可爱端正色。
　　　一心独静思，服食妙禅乐，是则为远离，世间之伴党。
　　　世间诸伴党，无习近我者。
　　　如是姊妹！我解世尊以如是义故，说如是偈」。优婆夷言：「善哉！尊者说真实义，唯愿尊者受我请食」。时尊者摩诃迦旃延，默然受请。时迦梨迦优婆夷，知尊者摩诃迦旃延受请已，即办种种净美饮食，恭敬尊重，自手奉食。时优婆夷知尊者摩诃迦旃延食已，洗钵，澡嗽讫，敷一卑坐，于尊者摩诃迦旃延前恭敬听法。尊者摩诃迦旃延，为迦梨迦优婆夷种种说法，示教、照喜。示教照喜已，从座起而去。
　　　五； 一六二五（ 五五０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延，在舍卫国只树给孤独园。尊者摩诃迦旃延语诸比丘：「佛世尊如来、应、等正觉所知所见，说六法，出苦处升于胜处，说一乘道净诸众生，离诸恼苦、忧悲悉灭，得真如法。何等为六？谓圣弟子念如来、应、等正觉所行法，念如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子念如来应所行法故，离贪欲觉，离镇恚觉，离害觉，如是圣弟子出染着心。何等为染着心？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、疑，安住正念、正智，乘于直道，修习念佛，正向涅盘。是名如来应、等、正觉所知所见，说第一出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。复次、圣弟子念于正法，念于世尊现法律，离诸热恼，非时通达，即于现法，缘自觉悟。尔时、圣弟子念此正法时，不起欲觉、镇恚、害觉，如是圣弟子出染着心。何等为染着心？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、疑，安住正念、正知，乘于直道、修习念法，正向涅盘。是名如来、应、等正觉所知所见，说第二出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲、得如实法。复次、圣弟子念于僧法，善向、正向、直向、等向，修随顺行，谓向须陀洹，得须陀洹果，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉，得阿罗汉，如是四双八士，是名世尊弟子僧；戒具足，定具足，慧具足，解脱具足，解脱知见具足，供养恭敬礼拜处，世间无上福田。圣弟子如是念僧时，〔尔时〕、圣弟子不起欲觉、镇恚、害觉，如是圣弟子出染着心。何等为染着心？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、疑、安住正念、正知，乘于直道，修习念僧，正向涅盘。是名如来应、等、正觉所知所见，说第三出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。复次、圣弟子念于戒德，念不缺戒，不断戒，纯厚戒，不离戒，非盗取戒，善究竟戒，可赞叹戒，梵行不憎恶戒。若圣弟子念此戒时，自念身中所成就戒。当于尔时，不起欲觉、镇恚、害觉，如是圣弟子出染着心。何等为染着心？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、疑，安住正念、正知，乘于直道，修戒念，正向涅盘。是名如来应、等、正觉所知所见，说第四出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。复次、圣弟子自念施法，心自欣庆：我今离悭贪垢，虽在居家，解脱心施，常施，舍施，乐施，具足施，平等施。若圣弟子念于自所施法时，不起欲觉、镇恚、害觉，如是圣弟子出染着心。于何染着？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、疑，安住正念、正知，乘于直道，修施念，正向涅盘。是名如来、应、等正觉所知所见，说第五出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼、灭忧悲，得如实法。复次、圣弟子念于天德，念四王天，三十三天，炎摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，清净信心，于此命终，生彼诸天；我亦如是信、戒、施、闻、慧，于此命终，生彼天中。如是圣弟子念天功德时，不起欲觉、镇恚、害觉，如是圣弟子出染着心。于何染着？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、疑，安住正念、正知，乘于直道，修天念，正向涅盘。是名如来、应、等、正觉所知所见，说第六出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法」。尊者摩诃迦旃延说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　　六； 一六二六（ 五五一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延，住释氏诃梨聚落精舍。时诃梨聚落长者，诣尊者摩诃迦旃延所，稽首礼足，退坐一面。白尊者摩诃迦旃延：「如世尊义品答摩□提所问偈：
　　　断一切诸流，亦塞其流源，聚落相习近，牟尼不称叹。
　　　虚空于五欲，永以不还满；世间诤言讼，毕竟不复为。
　　　尊者摩诃迦旃延！此偈有何义」？尊者摩诃迦旃延答长者言：「眼流者，眼识起贪，依眼界贪欲流出，故名为流。耳；鼻；舌；身；意流者，谓意识起贪，依意界贪识流出，故名为流」。长者复问尊者摩诃迦旃延：「云何名为不流」？尊者迦旃延语长者言；「谓眼识，眼识所识色，依生爱喜，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名不流。耳；鼻；舌：身；意意识，意识所识法，依生贪欲，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名不流」。复问：「云何（流源）」？尊者摩诃迦旃延答言：「谓缘眼及色，生眼识，三事和合生触，缘触生受──乐受、苦受、不苦不乐受，依此染着流。耳……。鼻……。舌……。身……。意、意识，意识（所识）法，三事和合生触，缘触生受──乐受、苦受、不苦不乐受，依此受生爱喜流，是名流源」。「云何亦塞其流源」？「谓眼界取心法境界系着、使，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名塞流源；耳，鼻，舌，身，意取心法境界系着、使，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名亦塞其流源」。复问：「云何名习近相赞叹」？尊者摩诃迦旃延答言：「在家、出家共相习近，同喜、同忧，同乐、同苦，凡所为作，悉皆共同，是名习近相赞叹」。复问：「云何不赞叹」？「在家、出家，不相习近，不同喜，不同忧、不同苦，不同乐，凡所为作，悉不相悦可，是名不相赞叹」。「云何不空欲」？「谓五欲功德，眼识色，爱乐念长养，爱欲深染着；耳、声、鼻、香，舌、味，身、触，爱乐念长养，爱欲深染着。于此五欲，不离贪，不离爱，不离念，不离渴，是名不空欲」。「云何名空欲」？「谓于此五欲功德，离贪，离欲，离爱，离念、离渴，是名空欲。说我系着使，是名心法还复满。彼阿罗汉比丘，诸漏已尽，断其根本，如截多罗树头，于未来世更不复生，云何当复与他诤讼！是故世尊说义品：答摩□提所问偈：
　　　若断一切流，亦塞其流源，聚落相习近，牟尼不称叹。
　　　虚空于诸欲，永已不还满；不复与世间，共言语诤讼。
　　　是名如来所说偈义分别也」。尔时、诃梨聚落长者，闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　七； 一六二七（ 五五二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延，住释氏诃梨聚落精舍。时诃梨聚落主长者，诣尊者摩诃迦旃延所，稽首礼足，退坐一面。白尊者摩诃迦旃延：「如世尊于界隔山天帝释石窟说言：□尸迦！若沙门、婆罗门，无上爱尽解脱，心正善解脱，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，究竟清净。云何于此法律，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净」？尊者摩诃迦旃延语长者言：「谓眼，眼识，眼识所识色，相依生喜，彼若尽、无欲、灭，息、没，于此法律究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。耳；鼻；舌；身；意；意识，意识所识法，相依生喜，彼若尽、（无欲）、灭、息、没，比丘于此法律，（究竟边际），究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净」。时诃梨聚落主长者，闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　八； 一六二八（ 五五三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延，在释氏诃梨聚落。时聚落主长者，诣尊者靡诃迦旃延所，稽首礼足，退坐一面。问尊者摩诃迦旃延：「如世尊界隔山石窟中，为天帝释说言：□尸迦！若沙门、婆罗门，无上爱尽解脱，心善解脱，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。云何于此法律，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净」？尊者迦旃延语长者言：「若比丘，眼界取心法境界系着、使，彼若尽、无欲、灭、息、没，于此法律，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。耳……。鼻……。舌……。身……意界取心法境界系着、使，若尽、离（欲）、灭、息、没，于此法律，究竟边际、究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净」。时诃梨聚落主长者，闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　九； 一六二九（ 五五四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延，住释氏诃梨聚落。时诃梨聚落主长者，身遭病苦。尊者摩诃迦旃延，闻诃梨聚落主长者身遭病苦。闻已，晨朝着衣持钵，入诃梨聚落乞食，次第入诃梨聚落主长者舍。诃梨聚落主长老，遥见尊者摩诃迦旃延，从座欲起。尊者摩诃迦旃延见长老欲起，即告之言：「长者莫起！幸有余座，我自可坐于余座」。语长者言：「云何长者！病可忍不？身诸苦痛渐差愈不？得无增耶」？长者答言：「尊者！我病难忍，身诸苦痛转增无损。即说三种譬，如前叉摩比丘经说」。尊者摩诃迦旃延语长者言：「是故汝当修佛不坏净，法不坏净，僧不坏净，圣戒成就，当如是学」。长者答言：「如佛所说四不坏净，我悉成就；我今成就佛不坏净，法不坏净，僧不坏净，圣戒成就」。尊者摩诃迦旃延语长者言：「汝当依此四不坏净，修习六念。长者！当念佛功德，此如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。念法功德，于世尊正法律，现法，离诸热恼，非时通达，缘自觉悟。念僧功德，善向、正向、直向、等向，修随顺行，谓向须陀洹，得须陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉，得阿罗汉，如是四双八士，是名世尊弟子僧；具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，供养恭敬尊重之处，堪为世间无上福田。念戒功德，自持正戒，不毁、不缺、不断、不坏、非盗取戒，究竟戒，可赞叹戒，梵行戒，不憎恶戒。念施功德，自念布施，心自欣庆，舍除悭贪，虽在居家，解脱心施，常施，乐施，具足施，平等施。念天功德，念四王天，三十三天，炎摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，清净信、戒、于此命终，生彼天中。我亦如是清净信、戒、施、闻、慧，生彼天中。长者！如是〔觉〕依四不坏净，增六念处」。长者白尊者摩诃迦旃延：「世尊说依四不坏净，增六念处，我悉成就；我当修习念佛功德，念法，念僧，念戒，念施，念天」。尊者摩诃迦旃延语长者言：「善哉长者！能自记说，得阿那含」。是时长者白尊者摩诃迦旃延：「愿于此食」。尊者摩诃迦旃延，默然受请。诃梨聚落主长者，知尊者摩诃迦旃延受请已，具种种净美食，自手供养。饭食讫，澡钵洗嗽毕，为长者种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起去。
　　　一０； 一六三０（ 五五五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延，于释氏诃梨聚落住。时有八城长者，名曰陀施，身遭病苦。尊者摩诃迦旃延，闻陀施长者身遭苦患，晨朝着衣持钵，入八城乞食，次到陀施长者舍，如诃梨长者经广说。
　 「大迦旃延相应」，共一０经。
　 『增支部』「二集」四品六经。
　 『杂阿含经』卷二０中。
　 「诤根本」，原本作「净根本」，今改。
　 『增支部』「二集」四品七经。『增壹阿含经』（一九）「劝请品」九经。
　 「渴」，原本作「浊」，今改。
　 『中部』（八四）『摩偷罗经』。
　 「是」，原本缺，依宋本补。
　 『增支部』「十集」二六经。
　 「拘罗罗吒」下，原本有「精舍」二字，今删。
　 经所引偈，见（一八）「魔相应」九经。
　 『增支部』「六集」二六经。
　 「六」，原本作「于」，依宋本改。
　 「念」，原本误作「净」，今改。
　 「虽」，原本作「离」，位元本改。
　 『相应部』（二二）「蕴相应」三经。
　 经中引偈，出『小部』『经集』四品九经。
　 『相应部』（二二）「蕴相应」四经。
　 「时」，原本缺，依宋本补。
　 「究竟边际」原本作「边际究竟」，今改正。
　 「灭」，原本缺，依明本补。
　 「毕」，原本作「究」，依明本改。
　 「身」下，原本有「意」字，今删。
　
　三二 阿难相应
　　　一； 一六三一（ 五五六）
　　　如是我闻：一时，佛住娑只城安禅林中。尔时、众多比丘尼诣佛所，稽首礼足，退住一面。尔时、世尊为众多比丘尼，种种说法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。时诸比丘尼白佛言：「世尊！若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。此无相心三昧，世尊说是何果、何功德」？佛告诸比丘尼：「若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。此无相心三昧，智果、智功德」。时诸比丘尼闻世尊所说，欢喜随喜，作礼而去。时众多比丘尼，往诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。此三昧，说是何果、何功德」？尊者阿难语诸比丘尼：「姊妹！若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德」。诸比丘尼言：「奇哉！尊者阿难！大师及弟子，同句、同味、同义，所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所，以如是句、如是味、如是义问世尊，世尊亦以如是句、如是味、如是义为我等说，如尊者阿难所说不异。是故奇特！大师及弟子，同句、同味、同义」。时诸比丘尼闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　二； 一六三二（ 五五七）
　　　如是我闻：一时，佛住拘□弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦在彼住。时有□知罗比丘尼，诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。问尊者阿难：「若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。尊者阿难！世尊说此何果、何功德」？尊者阿难语□知罗比丘尼：「若无相心三昧不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德」。□知罗比丘尼言：「奇哉尊者阿难！大师及弟子，同句、同味、同义。尊者阿难！昔于一时，佛在娑只城安禅林中，时有众多比丘尼，往诣佛所，问如此义。尔时、世尊以如是句、如是味、如是义，为诸比丘尼说。是故当知奇特！大师、弟子，所说同句、同味、同义，所谓第一句义」。时□知罗比丘尼闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　三； 一六三三（ ）
　　　如□知罗比丘尼，迦罗跋比丘尼亦尔。
　　　四； 一六三四（ 五五八）
　　　如是我闻：一时，佛住俱□弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦住俱□弥国瞿师罗园。时有异比丘得无相心三昧，作是念：我若诣尊者阿难所，问尊者阿难：若比丘得无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，此无相心三昧何果？世尊说此何功德？尊者阿难若问我言：比丘！汝得此无相心三昧耶？我未曾有实问异答，我当随逐尊者阿难，脱有余人问此义者，因而得闻。彼比丘即随尊者阿难，经六年中，无有余人问此义者。即自问尊者阿难：「若比丘问：无相心三昧不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德」？尊者阿难问彼比丘言：「比丘！汝得此三昧」？彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言：「若比丘得无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德」。尊者阿难说此法时，异比丘闻其所说，欢喜奉行。
　　　五； 一六三五（ 五五九）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难，及尊者迦摩，亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。时尊者迦摩诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。语尊者阿难：「奇哉！尊者阿难！有眼、有色，有耳、有声，有鼻、有香，有舌、有味，有身、有触，有意、有法，而有比丘有是等法，能不觉知。云何尊者阿难？彼比丘为有想不觉知，为无想故不觉知」？尊者阿难语迦摩比丘言：「有想者亦不觉知，况复无想」！复问：「尊者阿难！何等为有想，于有而不觉知」？尊者阿难语迦摩比丘言：「若比丘离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，初禅具足住，如是有想比丘，有法而不觉知。如是第二，第三，第四禅，空入处，识入处，无所有入处具足住，如是有想比丘，有法而不觉知。云何无想，有法而不觉知？如是比丘一切想不忆念，无想心三昧，身作证具足住，是名比丘无想，于有法而不觉知」。尊者迦摩比丘复问尊者阿难：「若比丘无想心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德」？尊者阿难语迦摩比丘言：「若比丘无想心三昧不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德」。时二正士共论议已，欢喜随喜，各从座起去。
　　　六； 一六三六（ 五六０）
　　　如是我闻：一时，佛住俱□弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦在彼住。时尊者阿难告诸比丘：「若比丘、比丘尼，于我前自记说，我当善哉慰劳问讯，或求以四道。何等为四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心，善住心，局住心，调伏心，止观一心，等受分别，于法量度，修习、多修习已，得断诸使。若有比丘、比丘尼，于我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是名说初道。复次、比丘、比丘尼正坐思惟，于法选择、思量，住心，善住，局住，调伏，止观一心等受，如是正向多住，得离诸使。若有比丘、比丘尼，于我前自记说，我当如是善哉慰喻，或求是名第二说道。复次、比丘、比丘尼为掉乱所持，以调伏心坐，正坐，住心，善住心，局住心，调伏，止观一心等受，〔化〕如是正向多住已，则断诸使。若有比丘、比丘尼，于我前自记说，我则如是善哉、慰喻，或求是名第三说道。复次、比丘、比丘尼，止观和合俱行，作如是正向多住，则断诸使。若比丘、比丘尼，于我前自记说者，我则如是善哉慰喻教诫，或求是名第四说道」。时诸比丘闻尊者阿难所说，欢喜奉行。
　　　七； 一六三七（ 五六一）
　　　如是我闻：一时，佛住俱□弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。时有异婆罗门，诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。问尊者阿难：「何故于沙门瞿昙所修梵行」？尊者阿难语婆罗门：「为断故」。复问：「尊者！何所断」？答言：「断爱」。复问：「尊者阿难！何所依而得断爱」？答言：「婆罗门！依于欲而断爱」。复问：「尊者阿难！岂非无边际」？答言：「婆罗门！非无边际，如是有边际，非无边际」。复问：「尊者阿难！云何有边际，非无边际」？答言：「婆罗门！我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？汝先有欲，来诣精舍不」？婆罗门答言：「如是，阿难」！「如是，婆罗门！来至精舍已，彼欲息不」？答言：「如是，尊者阿难！彼精进方便筹量，来诣精舍」。复问：「至精舍已，彼精进方便筹量息不」？答言：「如是，尊者」！阿难复语婆罗门：「如是婆罗门！如来、应、等正觉所知所见，说四如意足，以一乘道净众生，灭苦恼，断忧悲。何等为四？欲定、断行成就如意足，精进定、心定、思惟定，断行成就如意足。如是圣弟子修欲定断行成就如意足，依离，依无欲，依出要，依灭，向于舍，乃至断爱。爱断已，彼欲亦息。修精进定……。心定……。思惟定断行成就，依离，依无欲，依出要，依灭，向于舍，乃至爱尽。爱尽已，思惟则息。婆罗门！于意云何？此非边际耶」？婆罗门言：「尊者阿难！此是边际，非不边际」。尔时婆罗门闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起去。
　　　八； 一六三八（ 五六二）
　　　如是我闻：一时，佛住拘□弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。尔时瞿师罗长者，诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「云何名为世间说法者？云何名世间善向？云何名世间善到」？尊者阿难语瞿师罗长者：「我今问汝，随意答我。长者！于意云何？若有说法，调伏贪欲，调伏镇恚，调伏愚疑，得名世间说法者不」？长者答言：「尊者阿难！若有说法，能调伏贪欲、镇恚、愚疑，是则名为世间说法（者）」。复问：「长者！于意云何？若世间向调伏贪欲，调伏镇恚，调伏愚疑，是名世间善向？若世间已调伏贪欲、镇恚、愚疑，是名善到耶，为非耶」？长者答言：「尊者阿难！若调伏贪欲，已断无余，镇恚、愚疑已断无余，是名善到」。尊者阿难答言：「长者！我试问汝，汝便真实答我，其义如此，当受持之」。瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　九； 一六三九（ 五六三）
　　　如是我闻：一时，佛住□舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时、无畏离车是尼□弟子，聪明童子离车是阿耆□弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。时无畏离车语尊者阿难：「我师尼□子，灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道：宿命之业，行苦行故，悉能吐之。身业不作，断截桥梁，于未来世无复诸漏，诸业永尽。业永尽故，众苦永尽；苦永尽故，究竟苦边。尊者阿难！此义云何」？尊者阿难语离车言：「如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然，清净超出道，以一乘道净众生，离忧悲，越苦恼，得真如法。何等为三？如是圣弟子住于净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信于诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业渐吐，得现法离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。离车长者！是名如来、应、等正觉说所知所见，说离炽然，清净超出，以一乘道净众生，灭苦恼，越忧悲，得真如法。复次、离车！如是净戒具足，离欲恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉，说离炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧，新业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车！是名如来、应、等正觉所知所见，说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法」。尔时、尼□弟子离车无畏，默然住。尔时、阿耆□弟子离车聪慧，重语离车无畏言：「怪哉无畏！何默然住？于如来、应、等正觉所说，所知所见善说法，闻不随喜耶」？离车无畏答言：「我思惟其义，故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者！若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦」。时尼□弟子离车无畏，阿耆□弟子聪慧，重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。
　　　一０； 一六四０（ 五六四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。时有异比丘尼，于尊者阿难所起染着心，遣使白尊者阿难：「我身遇病苦，唯愿尊者哀愍见看」！尊者阿难晨朝着衣持钵，往彼比丘尼所。彼比丘尼遥见尊者阿难来，露身体，卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身，即自摄敛诸根，回身背住。彼比丘尼见尊者阿难，摄敛诸根，回身背住，即自惭愧，起着衣服。敷坐具，出迎尊者阿难，请令就坐，稽首礼足，退住一面。时尊者阿难为说法言：「姊妹！如此身者，秽食长养，□慢长养，爱所长养，□欲长养。姊妹！依秽食者，当断秽食；依于慢者，当断□慢；依于爱者，当断爱欲。姊妹！云何名依于秽食当断秽食？谓圣弟子于食，计数思惟而食，无着乐想，无□慢想，无摩拭想，无庄严想；为持身故，为养活故，治饥渴病故，摄受梵行故。宿诸受令灭，新诸受不生，崇习长养，若力、若乐、若触，当如是住。譬如商客，以酥油膏以膏其车，无染着想，无□慢想，无摩拭想，无庄严想，为运载故。如病疮者，涂以酥油，无着乐想，无□慢想，无摩拭想，无庄严想，为疮愈故。如是圣弟子计数而食，无染着想，无□慢想，无摩拭想，无庄严想；为养活故，治饥渴故，摄受梵行故；宿诸受离，新诸受不起，若力、若乐、若无罪触，安隐住。姊妹！是名依食断食。依慢断慢者，云何依慢断慢？谓圣弟子，闻某尊者、某尊者弟子，尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。闻已，作是念：彼圣弟子尽诸有漏，乃至自知不受后有，我今何故不尽诸有漏？何故不自知不受后有？当于尔时，则能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依慢断慢。姊妹！云何依爱断爱？谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子，尽诸有漏，乃至自知不受后有，我等何不尽诸有漏，乃至自知不受后有？彼于尔时，能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依爱断爱。姊妹！无所行者，断截□欲和合桥梁」。
　　　尊者阿难说是法时，彼比丘尼远尘、离垢，得法眼净。彼比丘尼见法，得法，觉法，入法，度狐、疑，不由于他，于正法律心得无畏。礼尊者阿难足，白尊者阿难：「我今发露悔过，愚疑、不善，脱作如是不流类事。今于尊者阿难所，自见过，自知过，发露忏悔，哀愍故」！尊者阿难语比丘尼：「汝今真实自见罪，自知罪，愚疑、不善。汝自知作不类之罪，汝今自知自见而悔过，于未来世得具足戒。我今受汝悔过，哀愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自见罪，自知罪，能悔过者，于未来世得具足戒，善法增长，终不退减」。尊者阿难为彼比丘尼种种说法，示教照喜已，从座起去。
　　　一一； 一六四一（ 五六五）
　　　如是我闻：一时，佛在桥池人间游行，与尊者阿难俱，至婆头聚落国北身恕林中。尔时、婆头聚落诸童子，闻尊者阿难桥池人间游行，住婆头聚落国北身恕林中。闻已，相呼聚集，往诣尊者阿难所，稽首礼尊者阿难足，退坐一面。时尊者阿难语诸童子言：「帝种！如来、应、等正觉，说四种清净──戒清净，心清净，见清净，解脱清净。云何为戒净断？谓圣弟子住于戒，波罗提木叉戒增长，威仪具足，于微细罪能生恐怖，受持学戒。戒身不满者能令满足，已满者随顺执持，欲精进方便超出，精勤勇猛堪能，诸身、心法常能摄受，是名戒净断。帝种！云何名为心净断？谓圣弟子离欲恶不善法，乃至第四禅具足住。定身未满者令满，已满者随顺执受，欲精进乃至常执受，是名心净断。帝种！云何名为见净断？谓圣弟子闻大师说法，如是、如是说法，则如是、如是入如实正观；如是、如是得欢喜，得随喜，得从于佛。复次、圣弟子不闻大师说法，然从余明智尊重梵行者说，闻尊重梵行者如是、如是说，则如是如是入如实观察；如是如是观察，于彼法得欢喜、随喜，信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法，亦复不闻明智尊重梵行者说，随先所闻受持者重诵习，随先所闻受持者，如是、如是重诵已，如是、如是得入彼法，乃至信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法，不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，然先所闻法为人广说。先所闻法，如是、如是为人广说，如是、如是得入于法，正智观察，乃至信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法，复不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，亦复不以先所闻法为人广说，然于先所闻法，独一静处，思惟观察。如是、如是思惟观察，如是、如是得入正法，乃至信于正法。如是从他闻，内正思惟，是名未起正见令起，已起正见令增广，是名未满慧身令满，已满者随顺摄受，欲精进方便，乃至常摄受，是名见净断。帝种！云何为解脱清净断？谓圣弟子贪心无欲解脱，恚、疑心无欲解脱。如是解脱未满者令满，已满者随顺摄受，欲精进乃至常摄受，是名解脱净断」。尊者阿难说是法时，婆头聚落诸童子，闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
　 「阿难相应」，共一一经。
　 『杂阿含经』卷二０中。
　 「踊」，原本作「勇」，依宋本改。下例。
　 「以」，原本作「已」，依宋本改。
　 『增支部』「九集」三七经后分。
　 『杂阿含经』卷二０终。
　 『增支部』「九集」三七经前分。
　 『杂阿含经』卷二一。
　 『增支部』「四集」一七０经。
　 『相应部』（五一）「神足相应」一五经。
　 『增支部』「三集」七四经。
　 「新」，原本误作「心」，今改。
　 『增支部』「四集」一五九经。
　 「圣」，原本缺，依宋本补。
　 「减」，原本作「灭」，依宋本改。下例。
　 『增支部』「四集」一九四经。
　 「帝种」，宋本作「苦种」。下例。
　 「净断」，原本作「清净」，依宋本改。
　 「慧身」，原本误作「戒身」，今改。
　 「尊者」上，原本有「帝种」二字，今删。
　三三 质多罗相应
　　　一； 一六四二（ 五六六）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座比丘，稽首礼足，退坐一面。时诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜。种种说法，示教、照喜已，默然住。时质多罗长者稽首礼诸上座比丘足，往诣那伽达多比丘房，稽首礼那伽达多比丘足，退坐一面。时那伽达多比丘问质多罗长者：「如所说：　枝青以白覆，一辐转之车，离结观察来，断流不复缚。
　　　长者！此偈有何义」？质多罗长者言：「尊者那伽达多！世尊说此偈耶」？答言：「如是」。质多罗长者语尊者那伽达多言：「尊者！须臾默然，我当思惟此义」。须臾默然思惟已，语尊者那伽达多言：「青者，谓戒也。白覆，谓解脱也。一辐者，身念也。转者，转出也。车者，止观也。离结者，有三种结，谓贪、恚、疑。彼阿罗汉诸漏已尽，已灭、已知，已断根本，如截多罗树头，更不复生，未来世成不起法。观察者，谓见也。来者，人也。断流者，爱流于生死。彼阿罗汉比丘，诸漏已尽，已知，断其根本，如截多罗树头，不复生，于未来世成不起法。不缚者，谓三缚──贪欲缚，镇恚缚，愚疑缚。彼阿罗汉比丘，诸漏已尽，已断、已知，断其根本，如截多罗树头，更不复生，于未来世成不起法。是故尊者那伽达多！世尊说此偈：
　　　枝青以白覆，一辐转之车，离结观察来，断流不复缚。
　　　此世尊所说偈，我已分别也」。尊名那伽达多问质多罗长者言：「此义汝先闻耶」？答言：「不闻」。尊者那伽达多言：「长者！汝得善利，于此甚深佛法，贤圣慧眼得入」。时质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　二； 一六四三（ 五六七）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林精舍，与众多上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座比丘所，稽首礼足，退坐一面。时诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。时质多罗长者，诣尊者那伽达多比丘所，稽首礼足，退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者：「有无量心三昧，无相心三昧，无所有心三昧，空心三昧。云何长者！此法为种种义故种种名？为一义有种种名」？质多罗长者问尊者那伽达多：「此诸三昧，为世尊所说，为尊者自意说耶」？尊者那伽达多答言：「此世尊所说」。质多罗长者语尊者那伽达多：「听我小思惟此义，然后当答」。须臾思惟已，语尊者那伽达多：「有法，种种义、种种句、种种味；有法、一义，种种味」。复问长者：「云何有法，种种义、种种句、种种味」？长者答言：「无量三昧者，谓圣弟子心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习普缘，一方充满，如是二方、三方、四方、上下，一切世间心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习，充满诸方一切世间普缘住，是名无量三昧。云何为无相三昧？谓圣弟子于一切相不念，无相心三昧身作证，是名无相心三昧。云何无所有心三昧？谓圣弟子度一切无量识入处，无所有、无所有心住，是名无所有心三昧。云何空三昧？谓圣弟子世间空，世间空如实观察，常住、不变易、非我、非我所，是名空心三昧。是名为法种种义、种种句、种种味」。复问长者：「云何法一义、种种味」？答言：「尊者！谓贪（者是）有量，（恚、疑者是有量），若无诤者第一无量。谓贪者是有相，恚、疑者是有相，无诤者是无相。贪者是所有，恚、疑者是所有，无诤者是无所有。复次、无诤者空于贪，空于恚、疑，空常住、不变易，空非我、非我所。是名法一义、种种味」。尊者那伽达多问言：「云何长者！此义汝先所闻耶」？答言：「尊者！不闻」。复告长者：「汝得大利，于甚深佛法，现圣慧眼得入」。质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　三； 一六四四（ 五六八）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座比丘所，礼诸上座已，诣尊者伽摩比丘所，稽首礼足，退坐一面。白尊者伽摩比丘：「所谓行者，云何名行」？伽摩比丘言：「行者，谓三行──身行，口行，意行」。复问：「云何身行？云何口行？云何意行」？答言：「长者！出息、入息，名为身行。有觉、有观，名为口行。想、思，名为意行」。复问：「何故出息、入息名为身行？有觉、有观名为口行？想、思名为意行」？答：「长者！出息、入息是身法，依于身，属于身，依身转，是故出息、入息名为身行。〔有觉、有观故，则口语，是故有觉、有观是口行。想、思是意行，依于心，属于心，依心转，是故想、思是意行」。复问：「尊者〕！觉、观已，发口语，是（故）觉、观名为口行。想、思是心数法，依于心，属于心想转，是故想、思名为意行」。复问：「尊者！有几法？若人舍身时，彼身尸卧地，弃于丘冢间，无心如木石」。
　　　答言：「长者！寿、暖及与识，舍身时俱舍，彼身弃冢间，无心如木石」。
　　　复问：「尊者！若死、若入灭尽正受，有差别不」？答：「舍于寿、暖，诸根悉坏，身命分离，是名为死。灭尽定者，身、口、意行灭，不舍寿命，不离于暖，诸根不坏，身命相属，此则命终、入灭正受差别之相」。复问：「尊者！云何入灭正受」？答言：「长者！入灭正受，不言我入灭正受，我当入灭正受。然先作如是渐息方便，如先方便向入正受」。复问：「尊者！入灭正受时，先灭何法？为身行，为口行，为意行耶」？答言：「长者！入灭正受者，先灭口行，次身行，次意行」。复问：「尊者！云何为出灭正受」？答言：「长者！出灭正受者，亦不念言我今出正受，我当出正受，然先已作方便心，如其先心而起」。复问：「尊者！起灭正受者，何法先起？为身行，为口行，为意行耶」？答言：「长者！从灭正受起者，意行先起，次身行，后口行」。复问：「尊者！入灭正受者，云何顺趣、流注、浚输」？答言：「长者！入灭正受者，顺趣于离，流注于离，浚输于离；顺趣于出，流注于出，浚输于出；顺趣涅盘，流注涅盘，浚输涅盘」。复问：「尊者！住灭正受时，为触几触」？答言：「长者！触不动，触无相，触无所有」。复问：「尊者！入灭正受时，为作几法」？答言：「长者！此应先问，何故今问？然当为汝说：比丘入灭正受者，作于二法，止与观」。时质多罗长者闻尊者迦摩所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　四； 一六四五（ 五六九）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。时质多罗长者，诣诸上座比丘所，稽首礼足，于一面坐。诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。时质多罗长者从座起，偏袒右肩，右膝着地，合十指掌，请诸上座言：「唯愿诸尊受我薄食」！时诸上座默然受请。时彼长者知诸上座默然受请已，礼足而去。还归自家，办种种饮食，敷床座。晨朝遣使白时到。时诸上座着衣持钵，至长者舍，就座而坐。长者稽首礼诸上座足，于一面坐。白诸上座：「所谓种种界，云何为种种界」？时诸上座默然而住。如是再三。尔时、尊者梨犀达多，众中下坐，白诸上座比丘言：「诸尊！我欲答彼长者所问」。诸上座答言：「可」！长者质多罗即问言：「尊者所谓种种界，何等种种界」？梨犀达多答言：「长者！眼界异，色界异，眼识界异；耳界异，声界异，耳识界异；鼻界异，香界异，鼻识界异；舌界异，味界异，舌识界异；身界异，触界异，身识界异；意界异，法界异，意识界异。如是长者！是名种种界」。尔时、质多罗长者下种种净美饮食，供养众僧。食已，澡嗽，洗钵讫。质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。尔时、上座为长者种种说法，示教、照喜已，从座起去。时诸上座于路中，语梨犀达多：「善哉！善哉！梨犀达多比丘！汝真辩捷，知事而说。若于余时，汝应常如此应时（说）」。诸上座闻梨犀达多所说，欢喜奉行。
　　　五； 一六四六（ 五七０）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。时质多罗长者，诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面。白诸上座言：「诸世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，云何尊者！此诸异见，何本？何集？何生？何转」？时诸上座默然不答。如是三问，亦三默然。时有一下座比丘，名梨犀达多，白诸上座言：「我欲答彼长者所问」。诸上座言：「善！能答者答」。时长者即问梨犀达多：「尊者！凡世间所见，何本？何集？何生？何转」？尊者梨犀达多答言：「长者！凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集，身见生，身见转」。复问；「尊者！云何为身见」？答言：「长者！愚疑无闻凡夫，见色是我，色异我，色中我，我中色。受……。想…….。行……。识见是我，识异我，我中识，识中我。长者！是名身见」。复问：「尊者！云何得无此身见」？答言：「长者！谓多闻圣弟子，不见色是我，不见色异我，不见我中色，色中我。不见受……。想……。行……。识是我，不见识异我，不见我中识，识中我，是名得无身见」。复问：「尊者！其父何名，于何所生」？答言：「长者！我生于后方长者家」。质多罗长者语尊者梨犀达多：「我及尊者二父，本是善知识」。梨犀达多答言：「如是，长者」！质多罗长者语梨犀达多言：「尊者！若能住此庵罗林中，我尽形寿供养──衣服、饮食、随病汤药」。尊者梨犀达多默然受请。时尊者梨犀达多，受质多罗长者请，供养障碍故，久不诣世尊所。时诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教照喜；示教照喜已，质多罗长者欢喜随喜，作礼而去。
　　　六； 一六四七（ 五七一）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面。白诸上座比丘言：「唯愿诸尊，于牛牧中受我请食」！时诸上座，默然受请。质多罗长者，知诸上座默然受请已，即自还家。星夜备具种种饮食，晨朝敷座，遣使白诸上座：「时到」。诸上座着衣持钵，至牛牧中，质多罗长者舍，就座而坐。时质多罗长者，自手供养种种饮食。食已，洗钵，澡嗽毕，质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。时诸上座，为长者说种种法，示教、照喜；示教、照喜已，从座起去。质多罗长者，亦随后去。
　　　诸上座食诸酥、酪、蜜饱满，于春后月，热时行路闷极。尔时、有一下座比丘，名摩诃迦，白诸上座：「今日大热，我欲起云雨微风，可尔不」？诸上座答言：「汝能尔者，佳」！时摩诃迦即入三昧，如其正受，应时云起，细雨微下，凉风□□，从四方来。至精舍门，尊者摩诃迦语诸上座言：「所作可止」？答言：「可止」。时尊者摩诃迦，即止神通，还于自房。时质多罗长者作是念：「最下座比丘，而能有此大神通力，况复中座及与上座」！即礼诸上座比丘足，随摩诃迦比丘，至所住房，礼尊者摩诃迦足，退坐一面。白言：「尊者！我欲得见尊者过人法，神足现化」！尊者摩诃迦言：「长者！勿见恐怖」。如是三请，亦三不许。长者犹复重请：「愿见尊者神通变化」！尊者摩诃迦语长者言：「汝且出外，取乾草木积聚已，以一张毡覆上」。质多罗长者即如其教，出外聚薪成积，来白尊者摩诃迦：「薪积已成，以毡覆上」。时尊者摩诃迦，即入火光三昧，于户钩孔中出火焰光，烧其积薪都尽，唯白毡不然。语长者言：「汝今见不」？答言：「已见，尊者！实为奇特」！尊者摩诃迦语长者言：「当知此者，皆以不放逸为本，不放逸集，不放逸生，不放逸转。不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提。是故长者！此及余功德，一切皆以不放逸为本，不放逸集，不放逸生，不放逸转；不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，及余道品法」。质多罗长者白尊者摩诃迦：「愿常住此林中，我当尽寿供养──衣被，饮食，随病汤药」。尊者摩诃迦有行因缘故，不受其请。质多罗长者闻说法已，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
　　　尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故，即从座起去，遂不复还。
　　　七； 一六四八（ 五七二）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗林中，与众多上座比丘俱。尔时、众多上座比丘，集于食堂，作如是论议：「诸尊！于意云何？谓眼系色耶？色系眼耶？如是耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、法：为意系法耶？法系意耶」？时质多罗长者行有所营，便过精舍，见诸上座比丘，集于食堂。即便前礼诸上座足，礼足已，问言：「尊者！集于食堂，论说何法」？诸上座答言：「长者！我等今日集此食堂，作如此论：为眼系色耶？色系眼耶？如是耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、法：为意系法耶？为法系意耶」？长者问言：「诸尊者！于此义云何记说」？诸上座言：「于长者意云何」？长者答诸上座言：「如我意，谓非眼系色，非色系眼；乃至非意系法，非法系意。然中间有欲贪者，随彼系也。譬如二牛，一黑，一白，驾以轭鞅。有人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等问不」？答言：「长者！非等问也。所以者何？非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然彼轭鞅，是其系也」。「如是尊者！非眼系色，非色系眼；乃至非意系法，非法系意。然其中间，欲贪是其系也」。时质多罗长者，闻诸上座所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　八； 一六四九（ 五七三）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗林中。时有阿耆□外道，是质多罗长者先人亲厚，来诣质多罗长者所，共相问讯，慰劳已，于一面住。质多罗长者问阿耆□外道：「汝出家几时」？答言：「长者！我出家已来，二十余年」。质多罗长者问言：「汝出家来过二十年，为得过人法，究竟知见，安乐住不」？答言：「长者！虽出家过二十年，不得过人法，究竟知见，安乐住，唯有裸形、拔发、乞食，人间游行，卧于土中」。质多罗长者言：「此非名称法律，此是恶知，非出要道，非日等觉，非赞叹处，不可依止。唐名出家，过二十年，裸形、拔发、乞食，人间游行，卧灰土中」。阿耆□问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙作弟子，于今几时」？质多罗长者答言：「我为世尊弟子，过二十年」。复问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙弟子，过二十年，复得过人法，胜究竟知见不」？质多罗长者答言：「汝今当知！质多罗长者要不复经由胞胎而受生，不复增于丘冢，不复起于血气。如世尊所说五下分结，不见一结而不断者，若一结不断，当复还生此世」。如是说时，阿者□迦悲叹涕泪，以衣拭面，谓质多罗长者言：「我今当作何计」？质多罗长者答言：「汝若能于正法律出家者，我当给汝衣钵、供身之具」。阿耆□迦须臾思惟已，语质多罗长者言：「我今随喜，示我所作」。时质多罗长者，将彼阿耆□迦，往诣诸上座所，礼诸上座足，于一面坐。白诸上座、比丘言：「尊者！此阿耆□迦，是我先人亲厚，今求出家作比丘。愿诸上座度令出家，我当供给衣钵众具」。诸上座即令出家，剃除须发，着袈裟衣。出家已思惟，所以善男子剃除须发，着袈裟衣，出家增进学道，净修梵行，得阿罗汉。
　　　九； 一六五０（ 五七四）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸上座比丘俱。时有尼□若提子，与五百眷属；诣庵罗林中，欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼□若提子，将五百眷属，来诣庵罗林中，欲诱我为弟子。闻已，即往诣其所，共相问讯毕，各于一面坐。时尼□若提子语质多罗长者言：「汝信沙门瞿昙，得无觉、无观三昧耶」？质多罗长者答言：「我不以信故来也」。尼□若提子言：「长者！汝不谄、不幻、质直，质直所生，长者若能息有觉、有观者，亦能以绳系缚于风；若能息有觉、有观者，亦可以一把土，断恒水流。我于行、住、坐、卧，智见常生」。质多罗长者问尼□若提子：「为信在前耶？为智在前耶？信之与智，何者为先？何者为胜」？尼□若提子答言：「信应在前，然后有智，信、智相比，智则为胜」。质多罗长者语尼□若提子：「我已求得息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第二禅具足住。我昼亦住此三昧，夜亦住此三昧，终夜常住此三昧。有如是智，何用信世尊为」？尼□若提子言：「汝谄曲、幻伪、不直，不直所生」。质多罗长者言：「汝先言我不谄曲、不幻、质直，质直所生，今云何言谄曲、幻伪、不直，不直所生耶」？「若汝前实者，后则虚；后实者，前则虚。汝先言我于行、住、坐、卧，知见常生，汝于前后小事不知，云何知过人法，若知、若见，安乐住事」？长者复问尼□若提子：「有于一问一说一记论，乃至十问十说十记论，汝有此不？若无一问一说一记论，乃至十问十说十记论，云何能诱于我？而来至此庵罗林中，欲诱诳我」？于是尼□若提子，息闭掉头，反拱而出，不复还顾。
　　　一０； 一六五一（ 五七五）
　　　如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。尔时、质多罗长者病苦，诸亲围绕。有众多诸天，来诣长者所，语质多罗长者言：「长者！汝当发愿得作转轮王」。质多罗长者语诸天言：「若作转轮王，彼亦无常，苦，空，无我」。时长者亲属语长者：「汝当系念！汝当系念」！质多罗长者语亲属：「何故汝等教我系念，系念」？彼亲属言：「汝作是言：无常，苦，空，无我，是故教汝系念，系念也」。长者语诸亲属：「有诸天人来至我所，语我言：汝当发愿得作转轮圣王，随愿得果。我即答言：彼转轮王，亦复无常，苦，空，非我」。彼诸亲属语质多罗长者：「转轮王有何，而彼诸天教汝愿求」？长者答言：「转轮王者，以正法治化，是故诸天见如是福利故，而来教我，为发愿求」。诸亲属言：「汝今用心，当如之何」？长者答言：「诸亲属！我今作心，唯不复见胞胎受生，不增丘冢，不受血气。如世尊说五下分结，我不见有，我不自见一结不断；若结不断，则还生此世」。于是长者即从床起，结加趺坐，正念在前，而说偈言：
　　　「服食积所积，广度于众难，施上进福田，殖斯五种力。
　　　以斯义所欲，俗人处于家，我悉得此利，已免于众难。
　　　世间所闻习，远离众难事，生乐知稍难，随顺等正觉。
　　　供养持戒者，善修诸梵行，漏尽阿罗汉，及声闻牟尼，
　　　如是超越见，于上诸胜处，常行士夫施，克终获大果。
　　　习行众多施，施诸良福田，于此世命终，化生于天上。
　　　五欲具足满，无量心悦乐，获斯妙果报，以无悭吝故，
　　　在所处受生，未曾不欢喜」。
　　　质多罗长者说此偈已，寻即命终，生于不烦热天。尔时、质多罗天子作是念：我不应停此，当往阎浮提，礼拜诸上座比丘。如力士屈伸臂顷，以天神力，至庵罗林中，放身天光，遍照庵罗林。时有异比丘，夜起出房，露地经行。见胜光明普照树林，即说偈言：
　　　「是谁妙天色，住于虚空中，譬如纯金山，阎浮檀净光」？
　　　质多罗天子说偈答言：
　　　「我是天人王，瞿昙名称子，是庵罗林中，质多罗长者。
　　　以净戒具足，系念自寂静，解脱身具足，智慧身亦然。
　　　我知法故来，仁者应当知！当于彼涅盘，此法法如是」。
　　　质多罗天子说此偈已，即没不现。
　 「质多罗相应」，共一０经。与『相应部』（四一）「质多相应」相当。
　 『相应部』（四一）「质多相应」五经。
　 『杂阿含经』卷二一中。
　 经中引偈，见『小部』『自说』七品五经。
　 「成」，原本作「灭」，依明本改。
　 「阿」，原本缺，依宋本补。
　 「贤」，疑「现」。
　 『相应部』（四一）「质多相应」七经。
　 「圣」字上原本有「贤」，依宋本删。
　 『相应部』（四一）「质多相应」六经。
　 重复，应删。
　 「想」，宋本作「相」。
　 「与」，原本作「以」，今改。
　 『相应部』（四一）「质多相应」二经。
　 『相应部』（四一）「质多相应」三经。
　 『相应部』（四一）「质多相应」四经。
　 「犹」，原本作「由」，依宋本改。
　 「供养」，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（四一）「质多相应」一经。
　 『相应部』（四一）「质多相应」九经。
　 『相应部』（四一）「质多相应」八经。
　 「尼□若提子」，原本作「阿耆□」，依明本改。
　 『相应部』（四一）「质多相应」一０经。
　 『杂阿含经』卷二一终。