淨空法師講
六十佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。由此可知，佛法在世尊滅度之後，曾經由弟子們向四面八方傳播，最後在中國生根、茁壯、開花、結果，其中之因素自然是很深、很複雜。但是由外緣來看，中國的古大德們提倡孝道，提倡師道，未嘗不是一個重要的因素。
佛法為什麼不能在西方普遍的推行，正因為西方自古以來疏忽了倫理道德的教育。現在佛法在中國已經衰微，可說是衰微到了極處。有心人士非常關心，中國固有的倫常教育與佛法還能不能復興。這須看國家的領導人重不重視佛法，重不重視師道，能不能再推行倫常道德的教育。這樁事自然是很難的，正是所謂「十年樹木，百年樹人」。中國幾千年來教育的理論、內涵，民國年間幾乎完全唾棄，而採取西方人的教育理論與方法。所以，中國近百年來的苦難，未嘗沒有因果的關係。志士仁人見此現象，無不痛心疾首，然亦無可奈何。
欲挽救劫難，須先救人心。印光大師出現在民國初年，他老人家對這樁事看得非常清楚、透徹，於是在一生中極力提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，目的就是讓社會大眾了解因緣果報的道理與事實的真象，令大眾起心動念、言語造作皆有所警惕，有所收斂。這是大師無比智慧的選擇，普度眾生度過劫難。如是大慈大智的教誨，可惜能接受的人還是少數。從印光大師到我們現在，這六、七十年中，我們所見到的、所聽到的，固然有不少人敬仰、讚歎大師的德行，可是真正依教奉行，繼續大師的志學，推廣因果教育，這樣的人實在太少了。
我們學佛，無論修學任何宗派、法門，若不明因果，不能於日常生活中起心動念有所收斂，則在佛法經論中懂得再多，也是枉然，無法得到真實的利益。佛法自始至終重在實行，就是要把佛陀的教誨應用於生活、處世、待人、接物之中。佛教導我們要作菩薩，作真正覺悟的人，希望我們在這一生中永脫輪迴。覺悟的人，他的思想、見解、言行，與凡夫決定有顯著的不同。從那裡辨別？最明顯的就是起心動念，覺悟的人知道人生是一場夢。萬法皆空，了不可得，然因果不空，所以覺悟的人決不再與任何眾生結冤仇。縱然受到侮辱，甚至受到傷害，也能心平氣和，如如不動，願意承受現前的果報。果報過去了，這一筆帳就了，正是「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這是真正覺悟。如其不然，境界現前還是勾心鬥氣，可說是對佛法與聖賢的教誨一無所知。這樣的人，實在就是佛所感歎的「可憐愍者」。
我們每天讀誦經論，要從這些地方體會、領悟，希望自己真正能在這一生中覺而不迷。在這一生中願意吃虧上當，願意受盡一切侮辱，在生活中修清淨心，修平等心，修如如不動，這是修行。若有絲毫不滿意而動氣時，則前功盡棄，即佛經上常講的「火燒功德林」，非常可惜。何以有這種情形，此乃是業障深重，外境中妖魔鬼怪太多了，不讓你成就。稍稍見你有一點成就，他就從中障礙，引發你的貪瞋癡慢，再把你拉回六道輪迴，甚至拉回三惡道。如此自己不知不覺上當了，這就是《大寶積經》中說的愚癡佛子。
在佛經上讀到「一闡提」，往往以為與自己不相干，沒想到原來自己就是一闡提。一闡提的意思就是沒有善根的人，小小風浪都禁不起。只要知道自己是一闡提，肯發心從一闡提回頭，如佛在《法華經》上講，一闡提也能作佛。由此可知，所謂「一闡提眾生」，不是過去沒有善根。如果沒有善根福德因緣，他在今生不可能遇到大乘佛法。遇到佛法何以還作一闡提，是因這一生中遇緣不好，遇到逆境與逆緣。什麼是逆境、逆緣？幫助自己增長貪瞋癡慢的緣，就是惡緣；幫助自己增長清淨心，幫助自己忍辱精進的，這就是善緣。由此可知，所謂善惡並不在外境，而在自己內心。內心一但覺悟回頭，外境也是善緣，也都是佛菩薩。自己一念貪瞋起，一切佛法都是魔法，一切善緣也都變成惡緣。
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益大師講得好，境緣無好醜，好醜起於心。境界裡沒有好醜，善惡、好醜皆在自己心中，也就在自己一念之間。一念覺就是善，一念迷就是惡。故愚人除境不除心，至人除心不除境，心既除矣，境豈實有。達境本空，則能放下，一切隨順而得大自在矣。
六 十 一
前兩天收到台北同修的來信，提到《印光大師文鈔》第三篇答覆羅智聲居士的信，談到吃素的人究竟可不可以吃「雞蛋」。
印光大師生於民國初年，圓寂在抗戰期間。當時，一般社會大眾的意識型態、生活方式，與現代迥然不同。我們回顧三十年前的台灣社會，與今天也已經完全不同，從前台灣人養雞大都養在戶外，讓家畜自由的活動。現代飼養牲畜也趨向企業化，以科學方法經營管理，雄雌已經分開飼養，所以現在的雞蛋確實不能孵雞。孵雞的種蛋得特別訂購，而且價錢比普通的蛋貴好幾倍。由此可知，現代人吃雞蛋與喝牛奶沒有兩樣。佛教徒能不能吃雞蛋，早在晉朝時就有人辯論過這個問題。
須知素食的精神是長養慈悲心。飲食一道，世尊在世時，僧團提倡日中一食，實行托缽制度，這是大慈大悲，所謂「慈悲為本，方便為門」。托缽時，齋主供養什麼就吃什麼，並無分別心。現在泰國、錫蘭這些小乘佛教國家，依舊保持托缽制度。大乘佛教國家，如中國、日本、韓國、越南等地區的出家人，已不再托缽了。佛教在全世界，唯獨中國提倡素食。現代交通便捷，觀光旅遊非常發達，佛門四眾弟子已經不像從前終身常住深山，不出山門。現代的出家人往往也是到處雲遊，足跡遍及全球。除中國佛教崇尚素食之外，其他國家都沒有實行素食。佛教經論戒律之中，世尊已經說得很清楚，佛弟子持﹁不殺生﹂戒，慈憫一切眾生，但是在飲食方面開了「三淨肉」。三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺，這就是平常齋主們所供養的。如果住在深山修行，佛還再加兩種：一是「鳥殘」，即鳥獸吃剩下來的動物肉；一是「自死」，自己死的。合稱為「五淨肉」，出家比丘可以食用。
相傳梁武帝讀《楞伽經》，經云「菩薩大慈大悲，不忍心食眾生肉」，他讀了非常感動，自己發願吃長素。他是佛門的大護法，又以帝王之尊推動「素食」，於是很快就影響整個僧團。這個運動推展得非常成功，不但出家的佛弟子接受，連在家信徒也接受了，形成中國佛教的特色│素食。其他國家地區，雖然有佛教盛行，但並沒有人推行素食運動，依然保持佛早年的教誨，可以吃三淨肉或五淨肉。佛法的根本是保護「清淨心」、「平等心」、「大慈悲心」，這是非常重要的。大乘經上主張，一切事相上可以通權達變。如果沒有高度的權智，應用在日常生活處世待人接物之處，如何能弘揚佛法，利益一切眾生。因此，弘法利生必須「觀機」，認識時代與眾生的根性。了解眾生對於宇宙人生的想法、看法，才能契合眾機，應機說法，佛法才能得到廣大群眾的歡喜接受。至於願不願意吃長素、吃雞蛋，實在是他自己的事。
印光大師在這篇文章裡所說的固然不錯，老法師這番開示，當時有人能接受，在現代就困難了。學佛若在飲食上須受許多限制，必然阻礙很多人學佛的因緣，兩者比較，孰重孰輕？佛經云，「人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法，乃莫大之幸，勿以此小節阻礙許多人修學大法的機緣。我們冷靜思惟，飲食事小，佛法事大，若能捨小節，而令人聞法明理，如教修行，時節因緣至，大慈悲心生起，他自然會自動吃素。
我在台中求學時，李老師時常教誡學生們，接引初機，第一、不勸他吃素，第二、不勸他受戒。一般人聽到不必吃素，也不須受戒，就很樂意走向佛門。如果聽說學佛一定要吃素，讓人覺得對自己的飲食習慣不方便，決定不會入佛門的；又以為受戒有很多約束，便起了畏懼之心，也不敢入佛門。這是李老師的真實智慧，因此台中蓮社在短短二十年中，蓮友就有二十多萬人。這未嘗不是李老師高度智慧運用的善巧方便，能弘揚佛法，接引眾生，尤其是佛法中難信的淨土法門，能在台灣發揚光大。我們應當時時記住老師的教誨。
現
代交通便捷、資訊發達，佛教已不僅是在一個地區傳播，必須要放眼全世界。牛奶與雞蛋是歐美人士的主食，若要說這些不能吃，則佛教在歐美決定不能立足。諸佛菩薩之大願，是普度一切有情眾生。即使是戒律也都有開緣，並不是一成不變的，「開遮持犯」是何等的活潑，如此才能普受全球一切大眾歡迎。因此，我們要懂得基本的教義，印祖所講的話沒錯，出自於大慈悲心，當然能不吃最好。如果要吃雞蛋，須勸告他不吃種蛋。我們的目的是希望一切眾生都歡喜佛法，接受佛法，奉行佛法，直到他自己覺得不應該吃眾生肉，不但雞蛋不能吃，牛奶亦不能喝。此事佛在《楞嚴經》上講得很清楚，因為這些皆是牠身體的一部分，菩薩不應該用牠來滋養自己的身體。
世間人不明養生之根本，是在清淨無為，「清淨心」、「慈悲心」才是真正養生之道。此理論太高了，不但沒有人接受，而且會引起許多的爭論。這種說法在現代已不契機，只有對佛法有相當深入的人才可以談。對於初機學佛者，決定不能談這件事，讓他的境界向上提升至高層次，有了相當程度的覺悟，於是他的生活行持自然與諸佛如來相應。另外有一本小冊子《了生脫死》，其中所提倡的「運掌助生法」，就是幫助往生的方法。印光大師在《文鈔》裡也曾談到這個問題，他老人家主張不必提倡此法。老法師是由一位弟子送給他看的，此法是興慈法師提倡。後來四川慧定法師，以彼所著「應用唯識學決定生淨土論」，將這篇文章寄給印祖，於是印祖才曉得，這不是興慈法師自己的意思，而是依據慧定法師所說的。
王麗民居士將這本書送來給我看，書中所說的，在理論上是可以講得通的，但是事實上有很多問題。如果幫助往生運掌的人，自己沒有相當的功夫，沒有觀機的能力，可能達不到效果；而被運掌幫助的人，如果沒有意願一心求生淨土，則運掌的功夫再高明，也得不到效果。這個道理不必多解釋，一般同修都能明瞭，淨土經論中講得清楚明白。這是一種特殊的情形，並不是普通人皆能做到的。所以，可存此一說，但最好不要推廣，恐怕有不良的副作用，不但沒有功德反而造罪業。我的話只能說到此為止，不能再詳細說明了，希望諸位同修能體會深意，遵照印祖的教誨。
印光大師對「運掌助生法」的開示原文：助念用手術不如用心觀，宜以後不必提倡此法。此法光先見一弟子依興慈法
師而立。後四川慧定法師以彼所著，應用唯識學，決定生淨土論見寄，知興慈法師依彼而立。光謂佛號功德，不可思議。捨大眾助念，仗一人手運喚佛，乃是輕視佛號，重視手術，不足為法。祈勿作異，致無知之人，相率而捨本逐末也。
六十 二
「慈善家，慈善起家」！
「行善事，未必是善」！
諺語
常說「好事多磨」，這句話意義很深，究竟有幾個人能真正體會得。這些事、這些人，不難見到，不難聽到，姑且不論。我想起倓虛老法師︽影塵回憶錄︾裡記載一則當時在上海發生的奇聞，證明因果報應是真的。這是諦閑老法師說的：
有一位姓程的程某，是一位官宦人家，家裡很富足。程某在上海故去了，他還有一個太太念夫心切，自從夫君死了以後，整天哭得要死要活，想要與夫君再見一面。那時候上海有一個法國人會「鬼學」，能夠把新死去的鬼魂招來，與家人重行見面談話，一次要一千塊錢。程太太因為家道很富足，花一兩千塊錢也算不了什麼，只要把夫君招來見見面，這就心滿意足了。於是請法國人到了家裡，晚間在大客廳裏擺好壇，把電燈一熄，法國人就在裡面掐訣念咒。約有一點鐘工夫，電燈完全又開了，卻沒見到鬼來。洋人說：「咳！這個人很難找，後來見他在地獄裡，無論怎麼叫他，也叫不出來。」
程太太自從夫君死了以後，心裡疼得吃不下飯，巴不得趕緊把他招來見見面，談談話。誰想出乎意料之外，自己的夫君不但沒來，而且洋人還說他下地獄，程太太聽到這話，不由得怒從心生，火了！
「你這個洋鬼子玩藝兒，真會騙人！」程太太惱忿忿的說：「我丈夫一輩子樂善好施，蓋廟修橋，不升天也就夠冤枉了，為什麼反而下地獄呢？你這不是故意污辱我們嗎？」就這樣把那個洋人申斥一頓，那位洋人因為當時不能拿出證據來，所以也沒法子辯駁，白受了一頓氣。
程太太氣不過，仍然直叨咕，洋人也實在忍不住了。「好啦！妳如不信的話，如果妳另有新死的人，我可以給你找來，作個證明。」
「別人我不要，只要我丈夫！」她仍是氣得要死的樣子說。
程太太有一位大兒子，剛在窯子裏死了不幾天，說這話時，從旁有人想起：
「大少爺不是剛死不久嗎？既然他現在能招魂，可以藉這機會，叫少奶花幾個錢，把大少爺的魂靈招來，一方面可以說說話，一方面還可以證明這件事。」
有人把這話告訴大少奶奶，大少奶奶恐怕程太太不樂意，打算自己花錢，所以先給程太太商量一下。程太太說：
「你們的事情我不問！」
洋人也在旁邊插嘴說：
「要願意再做的話，我可以減價算五百元。」大少奶奶很年輕，男人又剛死，心裡正在很哀痛的時候，也很想把他招來見見面，說說話，安慰一下自己的心，就是花上五六百塊錢，也算不了一回事。於是就把死者的生辰八字，以及死的日期開好，一切都準備好了以後，洋人重行登壇作法。
這
一次不像上次一樣，登壇不一會兒工夫，鬼就來了。來的時候，先在桌子底下哭了一頓，以後又說話。他的女人問道：
「你是某人嗎？」
「是，一點不錯！」
「你在陰間怎麼樣？」
「因為我剛死不久，還在疏散鬼之類，未受拘禁，過幾天恐怕一點名，就要受拘禁了。唉！我在世間的時候，整天花街柳巷，吃喝嫖賭，不做正經，造下這種孽，覺得很對不起妳。現在我已經走到這步田地也沒辦法，除非妳們能做功德念經超度我。在我那件衣服裡還有一張支票，妳可以到銀行取出來，家裡的事，妳多費心，要好好照管小孩。」
有人到那件衣服找一找，果然在口袋裡有一張支票。這時候在旁邊看的人又把他的小孩抱來，故意讓他問：
「你是我父親吧？」
「是，乖孩子，你好好聽你媽媽的話。」
這時
，鬼也哭，家裡的人也哭，弄得客廳裡一片哭聲，尤其是他的女人幾乎哭得不成聲。後來她在極端悲慟之中，忽然又想起，剛才要請他老太爺的事，又問：
「最初請咱父親，為何不來？」
「聽說他已經到地獄去了。」說這話時，鬼的哭聲更大，程太太在旁聽著也沉不住氣，忽然插嘴說：
「你父親一輩子行好作善，重修某隱寺，創修某佛寺，捨茶捨藥，廣做布施，印送經典，他有什麼孽，還得下地獄？」她一邊說，還一邊著急得了不得。
「我問過他，」鬼對程太太說：「聽說因為我父親原先困窮的時候，在北京作官，有一年正值山西年歲不好，鬧饑饉，皇上派他到山西辦賑濟。國家發了六十萬兩銀子的賑濟款，我父親違法貪污，完全入私囊了，因此餓死了成千成萬的人。後來朝廷又派專使去調查，我父親又行了幾萬兩銀子的賄賂，把這件事情就掩飾過去了。因此罪孽太大，所以到陰間沒有幾天，就轉到地獄去了。」
「你父親一輩子做的善事也不少哇！就是有罪的話，將功折罪，也不至於下地獄吧？」
「他的功固然有，究竟抵不過他的罪。有功德將來可以上天去享福，那又是一回事；而現在所欠的這些成千成萬的人命債，還得先要來補償。」
程太太聽到這話，更加火了！
「既然做善事沒好處，我們還行善做功德幹什麼！趕快，派人到某佛寺，把寺拆掉，把那一些僧人完全趕跑。」這一幕中法合演的鬼劇，到這裡算完了。末了，弄得某佛寺內外都不安起來。
諦
老講到這裡，遂問伍道尹：
「這件事在上海鬧了很多日子，差不多人人都知道。你和程某是至親，究竟他在過去有沒有這回事？」伍道尹沉思了半天，吞吞吐吐地，怪有些不好意思的說：
「他在北京作官的時候，正在窮得難過，這事情不能說一定，大半或者也許有，我不敢說！」
話講到這裡，也就無人再往下說了。
這時
去請諦老的徐文霨（蔚如）居士也在座，他原先學過密宗，會東密的金輪度世法。在吃過午飯之後，他還特意演習了一次，用一張宣紙釘在牆上，像看圓光似的，找幾個小孩子在一邊看字。大半他的工夫還未能相應，或者小孩子欠靈活，事實上這次是沒看到字。
究竟我說這些無關緊要的話幹什麼？就是要大家相信「鬼神決定是有的」，「地獄也決定有」，「因果也決定有」！但這些事情都不出乎心，就是十法界依正二報也不出乎一心。所謂「萬法唯心」，「一切唯心造」，就是這個道理。所以，人們無論做什麼事，千萬不要昧了自己的良心。如果昧了良心的話，早晚這因果報應要輪到你身上。例如剛才所說的那件事，西洋人本來是重科學，而他卻能把鬼招來，使鬼痛說他在陰間的事，這不是給因果報應的一個很好的例證嗎！
＊ ＊ ＊
鄔餘慶
老居士告訴我一件真實的事，是他親眼所見的。抗戰以前，他在上海做小生意，當時上海有一位富商，本來是做小工的，他的老闆是德國人，在中國做生意，戰爭爆發時，這位德國人就回國了。因為老闆覺得他人很好，很老實可靠，就親手把在上海的財產事業交給他。以後這位德國人再也沒消息了，所以財產都為他所有了。他也很會經營，就以這個基礎發起來了。
他娶了太太，也生了兒子。因為家裡很富有，兒子非常驕縱，是個很頑皮的孩子，父母也無法教導他。兒子十歲的時候，正在念小學，有一天，這小孩放學回家，在路上掉了十塊錢︵當時小孩身上帶那麼多錢，實在不是容易的事︶，剛好他父親的一位老朋友見到了，就撿起來說，「小孩，你叫我一聲伯伯，我就把錢還給你。」這小孩卻說，「你叫我一聲伯伯，我再給你十塊錢。」由此可知這個小孩的家教。這位富商有一次做生日，賓客非常多，場面很鋪張，也很熱鬧，一剎那之間，他突然看見自己兒子的面貌，就是以前那位德國商人。他立刻就覺悟，就明白了，兒子原來是來討債的，財產是兒子的，不是自己的。這個人很聰明，很了不起，當場就向大家宣布，所有財產都歸兒子。因為他警覺得快，知道這個小孩是老闆轉世來的，所以把財產全部交給孩子。鄔老居士認識此人，知道這個人很聰明，明瞭「因果報應，絲毫不爽」，是別人的就要歸還，所以什麼都不必說，將經營所賺的都歸給兒子，這個結就到此解了。因此，以後小孩對他還不錯。如果有一念迷惑，因果報應就非常慘烈。
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在今天社會上，打著佛教的旗號做好事，做慈善公益事業，到處收受別人的錢財，究竟是不是真正做到，我們不曉得。但是看到過去這些報應，我們知道，可以欺騙人，可以欺騙輿論，欺騙不了鬼神，欺騙不了因果。學佛的人務必要提高警覺！
我們看看近代的榜樣，出家的虛雲老和尚、印光大師，他們沒向人家化緣，而是信徒們恭恭敬敬供養的。法師沒有拿這些錢改善自己的生活，依舊過著清貧的生活。他們沒有拿這些錢買一點補品、添一件衣服，都是拿這些錢替眾生修福。眾生沒福，所以才這麼苦，供養是希望你幫他修一點福，你怎麼可以獨自享受。佛在《金剛經》上告訴菩薩「不受福德」，很有道理。
在家居士當中，李炳南老居士是我們最好的榜樣。他一生弘法利生，收的供養不少，也沒有改善自己的生活。不但沒有改善自己的生活，連自己的收入也沒有用在自己的生活上。他是奉祀官府的主任祕書，依政府的官階是簡任一級，而且他是中興大學與中國醫藥學院的教授，所以每個月都有可觀的收入。他一個月生活費只用六十塊錢，所有的收入都拿去做慈善與弘法利生的事業。這是在家學佛人的榜樣。我出家受戒後，回到台中禮謝老師；李老師第一句話就告訴我，「你要信佛」。我學佛已經九年，出家兩年了，也講經講了兩年，李老師說，我跟你講「信佛」兩個字，你懂得意思嗎？他為我解釋，有人出家，一生都不信佛。真正信佛，要奉行佛的教誨，佛教我們做的，我們應該做；佛教我們不能做的，決定不能做，這才是信佛。換句話說，「信佛就是深信因果，這樣才能得佛法的真實受用」。李老師實在是當代的大善知識，值得我們尊敬與效法。
六十 三
《影塵回憶錄》裡，有一段記載持律法師的力行成就，很值得後人效法。倓虛老法師說：『過去我在觀宗寺時，聞諦老有一最器重的學僧持律法師，外人都喊他「曬蠟的法師」。大家知道這個名字並不是恭惟他，而是嘲笑他，揶揄他。原因是他最初在金山住禪堂當香燈，每年到了六月六這天，照例常住裡曬藏經，大眾也曬衣服。這時禪堂裡有位小侍者很調皮，見了持律師說：「香燈師，今天六月六，大家都曬東西，你的蠟燭快長霉啦！也拿出去曬曬嗎？」他一邊說還一邊擠眼，向旁的人弄了個鬼臉。持律師說：「蠟還可以曬嗎？」侍者說：「當然！不曬不長霉嗎？」持律師說：「好！」他很乾脆的答應著：「我馬上就去曬！」於是把一罈子蠟燭搬出去，一根根擺在禪堂的牆根下。
約
莫待了兩三個鐘頭工夫，一罈子蠟燭，被炎熱的日光曬得溶化，蠟油全流在地下去了。到了快天黑的時候，他去收蠟燭，見一罈子蠟燭只剩一些挺長的蠟芯子，蠟油都淌在地下去了。到了晚間，蠟油又都凝聚在一塊，在持律師認為，凡曬蠟燭的，大概都是這樣。於是把一根根的蠟芯子，重新收到罈子裡，地下一塊塊的蠟油，也都用刀子起在罈子裡。弄完之後，重新把罈子搬在供桌底下去。
晚上維那師讓他點燈，他很忠實的把蠟芯子拿出來，套在蠟籤上，點好分送在佛桌上，並拿一塊蠟油放在下面。這時維那師很驚奇的問道：「香燈師，不是禪堂有一罈子好蠟嗎？為什麼只拿出蠟芯子來點，那些好蠟弄到那兒去啦？」「哼！今天曬蠟曬的，都曬成這樣啦！」究竟他也不知是怎麼回事，認為把蠟曬成這樣就對了。
這時維
那師看到這種情形，知道他是被愚弄，心想，這人太愚癡啦！如果打他一頓香板，也太不值，而且他也不知道是怎麼回事，只搖搖頭歎一口氣，再沒言語。第二天，維那師把他叫到跟前，當大眾面說：「持律師，像你這麼大的智慧，在這禪堂裡當香燈參禪，太有點屈材料。」
「是嗎？」還沒等維那師把話說完，持律師就很歡喜，很信以為真的問。
「對啦！」維那師說：「我看你這麼大的智慧，在這裡學參禪太委屈材料，現在諦閑法師在溫州頭陀寺講經，專門培養弘法人才，造就法師。既然你有這樣大的聰明才智，可以到他那裡學法師，將來學成之後，到各地講經說法，利益人天，宏範三界，那時我去給你當維那，大家都能沾你的光。如果你在這裡長久待下去，把你這分智慧太可惜了。」「好哇！」持律師說：「維那師多慈悲！」接著維那師又說：「凡事不宜耽誤，你今天就去吧！」在持律師個人，並不認為這是耍笑他，遷他的單，還當真信以為實。這時在旁的同居大眾，見維那師已下了逐客令，也不好再說別的，只好附和著他的話，對持律師說：「既然你有這麼大才器智慧，不宜老空過光陰，現在維那師對你已經慈悲，你馬上就綑衣單吧！」就這樣你也說，他也勸，互相慫恿，把持律師說得笑咪咪地，大夥幫忙他綑好衣單，傻呼呼的背起背架子來，到頭陀寺去了。
平常頭陀寺客堂，對來往禪和子一點也不客氣，有一點不如法就大加呵斥，尤其對於學教的人。法師對來往禪和子或學生等很愛護，深恐有學人往這裡來，被客堂嚇唬一頓，不願再往這裡來，致使四方學人裹足不前。因此，法師屢次到客堂裡打招呼，讓他對來往掛單僧人客氣一點，不要太過呵斥，尤其有來學教的人，更要對他們客氣點。這次持律師到頭陀寺來，照例要先到客堂，知客師在門簾裡見來一掛單的，粗裡粗氣，一點規矩也不懂，心裡早已膩了，等他坐下來，照例要按掛單規矩去問。
「從那裡來？」「從金山來！」「到那兒去？」「就到這裡來！」「來常住有什麼事情？」「哼！」持律師又拿他那個笨重嗓音說：「我在金山時，維那師和大夥都說我智慧大，在那裡參禪屈材料，讓我到這裡來跟法師學教，將來當法師利益人天，混飯（宏範）三界。」
這時
知客師點點頭，予以哂笑，沒再言語。心想，這個半弔子二百五，不知在那裡受人愚弄，跑到這裡來。又想：法師有話在先，如果有學教人來，對他客氣點，因他千里遙遠跑來學教，無論如何要把他留下。這次好容易來這麼個寶貝學教的，正巧滿他的願，於是先到方丈寮（諦老此時在溫州頭陀寺作住持）傳稟一聲。法師說：「讓他來吧！」知客師並沒好臉，把持律師領去，問訊展具，頂禮三拜。法師問他：「你想發心學教嗎？」
「對啦！」持律師說：「我在金山時，因為曬蠟，他們說我智慧大，在那裡參禪屈材料，讓我到這裡來跟你學教當法師，將來混飯（宏範）三界，利益人天。」法師看看他這個人，又聽聽他說這些話，心裡早已明白，知道他是一個愚癡人，受人愚弄；但無論鈍根利根，只要發心學教，就不能拒絕他。法師對他說：「既然你願意發心學教，就不要怕吃辛苦，不要怕受罪，首先要在常住行苦行，早晚都在佛前拜佛求智慧。經典抽空慢慢學，不要著急，久而久之，法師自然學成了。」以後持律師首先在那裡當圊頭，除糞、挑水、掃地，以後又行堂、擦桌子、洗碗。早晚多在佛前拜佛，得工夫找人教他五堂功課，一點閒空不留。法師平常對他也很注意，等他把五堂功課學會後，又找人教他背《楞嚴經》、《法華經》。因他平素聽《法華經》聽不懂，又教他背《法華經會義》和《楞嚴文句》。最初時教他幾句，以後又教他幾行。
所謂「鋼樑磨繡針，功到自然成」，經過十幾年的工夫，他把這些經文全都背過了，提起某一段來，他都很熟悉。以後他不但聽經聽得懂，而且還掛副講牌，替法師代大座講經，一切教理文相，像得語言三昧那麼熟悉清楚。可是直到他代座講經時止，他行堂的這個苦行單始終沒扔下。往往在迎請法師時，找不到法師，看他還在齋堂裡紮著圍裙洗碗呢！後來法師看他已經當副講，不讓他再行堂，他堅持不許，每天仍是行完堂後，再搭紅祖衣上大座講經，下大座後去舖堂。有時法師應外埠去講經，也讓他跟著去代座。
原先在金山寺當維那的那位師父，還有當時弄慫他的那幾個人，聽說曬蠟的法師已經能開大座講經，心裡都很慚愧，歎為不如。以後還跟他去請教，相見赧然。果然持律師講經時，那位維那師又屈駕為他當維那，愚弄他的人也列座聽經。總算他們的話都沒落空，到後來都兌現了。
起初他去跟諦老求學時，才三十幾，直到他五十幾歲時，諦老應南京毘盧寺講《法華經》，他隨從去代座，不幸他就在這裡圓寂了。臨終時，預知時至，種種祥瑞。他死了之後，諦老非常難過，深為惋惜！
大家請想：他是一位極愚癡的人，人都以「曬蠟法師」稱呼他，耍笑他；可是他在幾十年光陰裡，對學教，對修行，都能獲得成功。縱然沒證得涅槃極果，最低限度，他是往生西方了。這原因就是他有恆心，有行力，能吃苦，看得破，放得下。世間沒有不勞而獲的，勤苦就是人生的美德。現在諸位的聰明才智，大概都比持律法師強多少倍，如果能發心在「行」上多加注意，無論世出世間的事，就沒有不成功的。當代大德，如印光老法師、諦閑老法師、弘一律師、虛雲老和尚等等，莫不言顧其行，以躬行實踐而成功。』現代無論是在國內或海外，弘法人才非常缺乏，也就是缺少像持律法師這樣真正發心，有恆心，肯吃苦，能捨己利生的人。我特別將他的事蹟傳錄流通，以勸勉初心同學，若能效法持律法師的行誼，那有不成就之理，那有不滿願之事。願與我同學共勉之。
六十 四
佛說有十法界，學佛是要學佛菩薩的法界，唯有佛菩薩才是真正的正覺法界。人在一生及生生世世之中，能獲得究竟圓滿，這是佛陀教化眾生，以及一切眾生修學佛法的最高目標。世間人人皆欲追求幸福美滿，而不知道真正的幸福美滿是十法界中的佛菩薩。我們想學佛、學菩薩，如何學法？佛在一切經中教導我們，特別是《無量壽經》經題，就把這樁事顯示得非常明白。「大乘無量壽莊嚴」是我們追求的目標。﹁無量壽﹂的含義很深廣。「無量」是一切的無量。無量的智慧、德能、才藝，乃至於世人追求的榮華富貴，一切一切的無量。佛在一切無量中以光與壽作代表，這個意義相當圓滿。「光」表空間，代表十方。「壽」表三世，也就是時間。現代人講「時空」，時空內一切的一切都包括在「無量壽」三字之中。
古德說，一切無量中﹁壽命﹂是第一德。如果沒有壽命，所有一切無量當然就落空了。必須有壽命才能享受到真正的無量，所以經題上不用無量光，不用其他的，單單用一個「壽」字，意義在此。「莊嚴」就是美好。世人講幸福美滿，在佛法裡，「莊嚴」全都包括了。用什麼方法追求得到？經題上說的「清淨、平等、覺」，這是總綱領、總原則。若體會得，就知道佛教導我們的，即是在日常生活中作一個最有智慧、最有福德的人。智慧與福德是一而二，二而一。唯有高度的智慧才能得到究竟美滿。智慧表現在日常生活中就是「真誠」。遠離一切妄想分別執著，我們的真心才能顯露。無論是對人對事對物，要從一片真誠入手，沒有絲毫的疑慮。換句話說，要知道忍讓，要懂得吃虧。古人所講的「吃虧是福」，義理很深，一點都不錯。
既然發心學佛菩薩。我們在《金剛經》、《涅槃經》裡看到菩薩所修的「忍辱波羅蜜」，為我們作最好的示範，作好榜樣。我們不但在一生中不可做一樁對不起眾生的事，不可做一件損害別人的事，而且菩薩發願是盡未來際，生生世世立下這樣堅固的誓願，寧可別人負我，我決不負別人。修行從那裡下手？宋朝司馬光是一位佛教徒，他說得很好，「真正修行，要從不妄語始」，這句話說得非常正確。《無量壽經》中，佛教導我們修行的總綱領，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。三業清淨，清淨平等心就現前，真誠心自然流露出來。若不遵守佛的教誨，則無論修學那一個法門，無論用什麼樣的功夫都不會得力，都不可能獲得諸佛菩薩生活中的究竟圓滿。這是我們必須懂得的。因此，我們在日常生活中學什麼？學吃虧，學忍讓。諸位千萬不要以為這是世間沒出息的阿Ｑ精神。如果用這樣的眼光，這樣的心態看諸佛菩薩的行持，那就大錯特錯了。如果不能忍讓，不肯吃虧，在佛門裡所修行的一切，都變成世間有漏的福報。
佛在一切經論中講得很清楚，這一切的福報後果不可思議。特別是在佛法裡修大福，他將來得大福報，因為知見不正，煩惱習氣沒斷，瞋恚、嫉妒很重，必定落在修羅、羅剎道裡。修羅、羅剎在欲界天，在人間，在餓鬼道，皆有大福德，皆是作最高的領導人。往往他們在享受大福報的時候，由於煩惱習氣的原因，有意無意殘害眾生；短短的幾十年福報享盡了，就墮在阿鼻地獄。在阿鼻地獄受苦的時間實在是太長了！
《發起菩薩殊勝志樂經》中說的罪報還算是輕的，也是由於嫉妒、瞋恚，障礙兩位出家法師講經。佛在經上告訴我們，造作這種罪業的人墮地獄一千八百萬年，從地獄出來之後，再得人身，餘報尚有五百世愚癡下劣。他造作罪業的時間，實在是非常的短暫，可能幾分鐘、幾個小時，但是他所受的果報，則以千萬年來結算。佛菩薩見到此事實，所以說眾生是可憐愍者。這是沒有智慧，不解如來真實義，由於煩惱、習氣所使，學佛變成了邪見，種下了惡因，所得到的是難以想像的苦報。
我們相信佛的話，句句真實不虛。在修學之中，也就是在自己生活中，對人對事對物，應當要用一片真誠，清淨、平等、大慈大悲，無論在順境、逆境，永恆不變。不但這一生中能消除一切重罪業障，得到清淨、平等、覺；將來念佛往生不退成佛，亦是決定可以獲得的。
六十 五
今天是美國的國慶日，晚上有很多人在公園觀賞煙火，我們也隨喜去參觀。今年放煙火的時間很長，大概延續半個多小時。我們看到煙火確實是非常燦爛壯麗，但是我仔細觀察它閃亮的時間，都不能超過一秒鐘，實際大約是半秒鐘。這使我想到《金剛經》上比喻的「夢幻泡影」，「如露如電」。
人的一生縱然像煙火一樣，光明、燦爛、美好集繫於一身，也如同閃電一般的快速消失在時空中，古人喻如石火電光。然時間實無延促，即沒有長短的意義。這就說明它不是實法。我們在觀賞時，應當高度的警覺到，「世間一切法，十法界依正莊嚴，猶如燦爛壯麗的煙火一樣，剎那就消失了」。
佛說：「諸法皆空，因果不空。」我們仔細咀嚼經文的法味，體會這兩句話的真實義。唯有深深契入之後，才知道如何做人、處世，才明瞭佛的教誨「不取於相，如如不動」，才是人生真正的幸福圓滿。唯有覺悟的人才知道佛所說的，句句皆是對一切眾生真實的教誨。我們應當依教奉行，自求多福。
六十 六
天台大師說：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也。」此語含義很深，或有望文生義者，唯恐錯會大師之意，我們不得不多說幾句。所謂「能說」，指其所說決定與經教相應，契理契機之說也。其人若無真實修證功夫，又如何能相應？其實當今之世，真正的修證已不可多得；而說得與經教有幾分相應的，也都是諸佛菩薩本願威神的加持。如果不得諸佛加持，不但說不出，即使讀經也很難明瞭經義。所謂「願解如來真實義」，真是談何容易！
由此可知，大師所說的「能說不能行」，此「不能行」並非說其人毫無修行功夫，而是其修行功夫不圓滿的意思。如果解釋為其只會說卻不能行，我們就錯會意義了。說時能與諸佛菩薩求得感應，也要依教修行，雖不能達到百分之百，也應該有百分之七八十。換句話說，他能行十之七八，還欠十之二三，這是大師所說「能說不能行」之真實義。至於「能說又能行」，此「能行」是百分之百的依教奉行，這真正是「國之寶也」。何以故？百分之百的奉行，沒有不契入之理。「契入」即一般人說的「證果」。此人決定不是凡夫，而是聖人。一個國家地區有聖人出現，乃一方眾生有大福德，當然是國之寶也。
真正懂得天台大師這兩句話的意義，即使還不能做到，也應當認真努力去做。其實「不能做到」也有兩重深義：一種是凡夫，煩惱習氣深重，無法圓滿做到。另一種確實是百分之百做到，但在事相上表現得不夠圓滿，此必別有因緣的障礙。或是環境，或是人事。因人事環境，迫不得已，而作種種非儀示現。如羅什、濟顛、妙善諸師等，顯示在威儀上多有缺失，而其人的修行心地，確實達到清淨無染的境界。生在亂世，修行人以高度智慧，善巧無方，有大用於深慈教化。表現於外是和光同塵，佛法才能常住世間。這一重深義不是普通人所能見到、體會得到的。我們明瞭之後，即使對於能說不能行的人，也應當尊重，不以其行廢其言教；也視之為諸佛菩薩、大善知識，自己所得的功德利益就圓滿了。
六十 七
每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有「我」，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱就愈多。若學菩薩道，發大誓願要普度眾生，他的想法看法就不一樣了。
行菩薩道，第一要修「布施波羅蜜」。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財，有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理得井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是「忍辱波羅蜜」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是「禪定波羅蜜」。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅蜜」。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》上善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛，是正念，是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。若明白這一點，以此類推，在公司上班，也是修六波羅蜜。菩薩在各行各業，示現男女老少，各種不同的身分，修學即是本分生活，平等不二，皆是第一，沒有第二。
六十 八
學
佛，對於「佛」與「魔」，一定要有能力辨別。這樁事說得最詳細的是《楞嚴經》末後兩卷，佛說的五十種陰魔。世尊教誡弟子，在修學過程中應當知道防患，否則，雖是發了善心學佛，結果學成魔了。這是非常可惜，也是非常冤枉的事。在此我們只能就原則上，作簡單的說明，希望同修們在日常生活中提高警覺。
首先我們要認識「魔」字的意義。古代「魔」字寫成「磨」，是折磨的意思。相傳梁武帝認為折磨太痛苦了，所以將磨字的「石」改成「鬼」字，意思是這種折磨比鬼還可怕。現在講「魔」皆用此字，須知道「魔」的本義並不是魔鬼，而是折磨，讓人身心煩燥不安的意義。
《八大人覺經》裡，將魔歸納為四大類：「五陰魔」、「煩惱魔」、「死魔」、「天魔」。由此可見，「魔」的確是指身心的折磨。魔的起因不外乎兩種：一是知見的錯誤，一是煩惱的習氣。對於事實真相不能正確的理解，產生錯覺，從錯覺中生起邪知邪見，這是種種折磨起因的根源。無論是大、小乘經論，佛時時提醒我們，最嚴重的「魔」，就是「貪、瞋、癡三毒煩惱魔王」。經論常說六道輪迴的業因果報，說得很多、很透徹。小而微塵、毛孔，大而世界，皆是無量因緣現象，非常複雜。在複雜的因素中，佛為我們說出最主要的一個因素，第一因素。
佛說，十法界，最下的是地獄，「地獄道」的業因是「瞋恚」，瞋恚墮地獄。「鬼道」的業因是「慳貪」。慳是吝嗇，自己有的，捨不得給別人，而且貪而無厭。慳貪是餓鬼道的業因。「愚癡」是「畜生道」的業因。愚癡是對於真妄、邪正、善惡、是非，甚至於利害都看錯，都顛倒。吾人於日常生活中，如果細心觀察，在在處處都見得到這些事。甚至於我們生活行為中，因為自己沒有認真反省檢點，所以很不容易發現自己的過失。如果冷靜認真反省檢點，就會發現自己實在是如經中所說，「嚴重的愚癡」。這是說明愚癡是畜生道的第一個業因。三毒煩惱魔王，是牽引自己墮落三惡道的第一業因。
佛說，「人道」的業因是「五戒十善」。「天道」的業因是「上品十善業道，再加四無量心」。四無量心是慈悲喜捨，慈無量，悲無量，喜無量，捨無量。「阿修羅」也是修十善業道，因為「好勝、嫉妒、貢高我慢」的習氣很重，這種人修習一切善法，得大福報，然而習氣很重，墮阿修羅道。「六道」皆是「折磨」。我們在日常生活中，對人、對事、對物，確實沒有一點瞋恚的念頭，就決定不墮地獄，因為地獄的緣斷除了。縱然阿賴耶識裡有此業因，果報現前一定是「因」加上「緣」。有因無緣，不會結果。我們的種種習氣就是緣。
因緣果報，合情合理。因無法斷，如何能控制果報？幸好有「緣」。如何將「緣」切斷？我們在一生中無論任何逆境、逆緣現前，自己皆能警覺，不發脾氣，不動瞋恚，地獄的果報就不會現前。在生活中無論順逆境，對人、對事、對物，決定不起慳貪的念頭，餓鬼道的緣斷除，就不墮餓鬼道。對一切事理，能明辨是非、邪正、善惡，這種人就不愚癡，畜生道的緣就斷了。只要能斷貪瞋癡，就是將三惡道的緣斷除了，此人決定不墮三惡道。佛法說，「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土」。此說明六道凡夫投胎時，都是因為「愛欲」。愛欲要是斷除，不但三惡道的緣斷，六道的緣都斷了。這是我們不能不清楚，不能不放下的。
學
佛，無論修學任何法門，念佛也不例外，念得再好；《無量壽經》念得再多，若不能斷貪瞋癡，就如古人所說「喊破喉嚨也枉然」。慈雲灌頂法師在《大勢至念佛圓通章疏鈔》末後，列舉念佛人一百種不同的果報，第一種就是墮地獄。我初學佛時，見到這篇文字，起了疑惑，「念佛即使再不好，也不至於墮阿鼻地獄嘛！為什麼念佛人會墮阿鼻地獄呢？」我請教李老師，老師很慈悲的告訴我，﹁這是個大問題，我不跟你一個人說，講經時我再向大眾說﹂。
我們念佛不要以為將來一定可以往生，往生不是那麼簡單。如果煩惱習氣伏不住，念這一句佛號不得力。所謂﹁不得力﹂就是伏不住煩惱習氣，境界現前，貪瞋癡慢還會現行，還會發作，這就沒有用處，不能往生。該墮地獄，還是墮地獄。所以，灌頂法師這一百種念佛的果報，從念佛墮阿鼻地獄，至念佛成佛。我們用什麼樣的心，用什麼樣的行持，才能得什麼樣的果報，其中因緣也很複雜。
果報中有一種最可怕的「修羅」、「羅剎」。為什麼學佛會學成「阿修羅」，學成「羅剎」？修羅、羅剎，一般稱之為魔王。佛門常講魔子魔孫、魔眷屬。學佛，不作佛子佛孫，而作魔子魔孫，原因是貪瞋癡沒斷，嫉妒、貢高、好勝的意念特別強，這就是修羅、羅剎的業因。如果在佛門修集大福報，他來生就變成大修羅、大羅剎。佛說，除了地獄道，其他四道皆有修羅、羅剎，有天阿修羅、人阿修羅、畜生阿修羅、餓鬼阿修羅。凡是阿修羅、羅剎，心行都很惡毒，在鬼道是惡鬼，在畜生道就是毒蛇猛獸，非常殘忍的傷害一切眾生。人道裡，如二次大戰中的希特勒一類的人物，皆屬於阿修羅，瞋恚心很重。他造作這麼重的殺業，享受的福報不久，福享盡了，必墮阿鼻地獄，而墮阿鼻地獄的時間就太長了。
《大寶積經》第二十五會《發起菩薩殊勝志樂經》，經文中所說的，障礙兩位出家法師說法。那種罪過不算太重，一般人都不覺得他有什麼大過失。佛說，他墮地獄一千八百萬年，從地獄出來再得人身，還受五百世的餘報，五百世中愚癡下劣。由此可知，吾人造作罪業的時間很短，幾天，甚至幾個小時；而果報真正不可思議，太可怕了。我們要相信佛的話，佛決定不騙人。《金剛經》說，「如來是真語者，實語者，如語者」。「如語」，就是講的完全是事實，不加一點，也不減一點。
如何學佛才不至於變成魔？一定要斷煩惱習氣，要遠離妄想分別執著，這樣跟魔道的緣就斷了。修行就在日常生活中，就在處世待人接物時。「佛」的心是「平等」，「菩薩」的心是「六度」，「辟支佛」的心是「十二因緣」，「聲聞」的心是「四諦」。由此可知，我們學佛、學菩薩，必須學平等心、清淨心、六度心。時常不捨清淨、平等、慈悲，而行六度，就與佛菩薩相應，增上佛菩薩的緣分。將其他一切的緣斷除，六道、三惡道、魔道的緣皆捨離，學佛才不至於變成魔子魔孫。這樁事非常重要，應該時刻警惕自己，認真的斷惑證真。
淨
宗的修學特別方便，所以古德稱淨宗為「勝異方便」。勝是殊勝，異是不一樣。任何方便法門皆不能與之相比。「勝異方便，就是一句佛號」。會念佛的人，境界現前，心念才動，立即念﹁阿彌陀佛﹂，將妄想分別、煩惱習氣，以一句﹁阿彌陀佛﹂取而代之，此即﹁勝異方便﹂，不可思議的功德，這是會念佛。用一句佛號降伏煩惱，消除業障，遠離魔道，往生不退成佛，我們這一生的修學就不會空過。真正覺悟的人，真正希求出離三界苦海之人，應當朝此方向努力。
六九「空、無相、無願」，稱為「三三昧」，也稱為「三解脫門」。從因上講，稱「三昧」；從果上講，稱「三種解脫門」。《無量壽經》中的「入空無相無願法門」一語，含義深廣。佛法修學的目的是「契入諸法實相」，證得「大涅槃」。「解脫」就是「涅槃」的意義。無論大小乘佛法，欲證得究竟圓滿的果位，小乘是阿羅漢，大乘是無上正等正覺（圓教佛果），皆不能離此三原則，可見三三昧對修行人來說，確實是非常重要的原則。
在講席中我時常提到，佛法雖然有無量的法門，但到最後總歸至「覺、正、淨」三門。未契入之前，三門不無差別；然契入之後，三門即是一門。所謂一而三，三而一，這是大乘經上常講的「入不二門」。「入」是證的意思；「不二」就是「涅槃」，就是「解脫」。
「覺、正、淨」三門，如何能契入？實在說，任何一門都要具足空無相無願，才能契入。禪宗、性宗皆由「覺門」入，最後覺而不迷。如何才能成等正覺？必須修學「空無相無願」，才能從覺門悟入。教下走的是﹁正門﹂，﹁正知正見﹂。如何才能入佛知見？還是由「空無相無願」，唯有此路，才能契入佛知佛見。淨門修清淨心，淨宗、密宗皆由﹁淨門﹂契入，可是入門的條件與原則，還是「空無相無願」。「三三昧」、「三解脫門」，是覺、正、淨共同必備的條件，如此才知道「三三昧」，實在是一切行門的重要原則。我們對此事實真相與修學方法，不但不能不知道，還要很清楚、很深入，才能獲得修學的效果。
什麼是「空」？「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這是《金剛經》上著名的「三心不可得」，能執著的心空了。所執著的皆稱為法。無論是世法、出世間法，「諸法緣起，無有自性，當體皆空，了不可得」。這就說明，所執著的法也是空的。能所皆空，這是空義。學佛的人須從此處契入，徹底明瞭身心世界，一切萬法空無所有。《金剛經》最後的結論：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」由此證入，即是從﹁空門﹂入。從空門契入之後，無相、無願，皆用不著了，這是利根，當下契入諸法實相，就證大涅槃。大涅槃就是不生不滅，即是六祖說的「本來無一物」。
在此境界中，如果心裡還有「空相，能所皆空」的念頭，那就錯了。因為真如本性裡實在沒有這些東西，否則就會發生障礙，就不能見性，見不到諸法實相。佛教導我們「不取於相」，必須將執著此空相破除，才能由「無相」契入。如果心中有「無相的相」在，也不能證入。必須將「無相相」斷除，放下。用什麼方法斷除？用「無願」，也稱為「無作」，即「如如不動」。如如不動，就是無願無作，這樣才能契入。佛告訴我們，契入諸法實相，證得大涅槃，必須具足這三個原則。若還執著有所作、有所願，則這一生中永遠不能證得涅槃，永遠不能契入諸法實相。修行人心中稍微存有一點東西，就是很大的障礙。古人說，「真心、本性」好比清淨明亮的眼睛。若眼裡有一粒沙（沙喻心中的五欲六塵、貪瞋癡慢），則眼不能見。若眼中沒有沙粒，改放一顆金剛鑽行不行？也不行！（金剛鑽比喻佛法，比喻空、無相、無願）。由此可知，若心中執有「空、無相、無願」，則如同在眼裡放了三顆金剛鑽，你還是受不了。
在此處，我們深深體會得，清淨心中確實無有一物，這才是佛所講的「空、無相、無願」，「三空三昧」。三昧是梵語，譯成中文是「正受」，正常的享受。「空」是正常的享受。「無相」，《金剛經》上說得很好，離四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」完全捨離，這是正常的享受。「三三昧」中的「無願、無作」，不是什麼都不做了，而是佛在《金剛經》上教導我們的「無住生心」。這是佛菩薩的生活，佛菩薩的正常享受；即是明心見性的人，一個真正覺悟人的享受。從果上講，此種享受即是「大自在」，故稱為「解脫門」。
我們必須透徹理解「空、無相、無願」這三門。在自己日常生活中，無論修學任何法門，譬如念佛，聲聲佛號皆與空無相無願相應，這一句佛號就得力了。這一句佛號就是「三三昧」，也稱為「念佛三昧」。現前我們的生活受用，穿衣、吃飯、工作、應酬，點點滴滴皆與三三昧相應，則與諸佛菩薩無二無別。一心不亂，預知時至，是決定可以得到的，將來必然是上上品往生。
七 十
諸
位同修！承蒙邀請，今天有緣在昆士蘭的黃金海岸（Gold Coast ），與大家談談佛法中的「三皈依」。這在佛法裡也是很重要的課題，是我們修學入門之處。在未說三皈之前，首先對佛法要有正確的認識。
目前世界上的佛法，確實存在很多不同的形式，我們不能不辨別清楚。最普遍地，大家都以為佛法是﹁宗教﹂，而我們也不得不承認它是宗教，這是變質的佛法。其實佛法原本不是宗教，但是現在確實變成宗教了。另外一種，變成﹁學術﹂了，特別是在日本某些學校、學術團體，佛法變成哲學，這也是變質的佛法。
一九二三年，歐陽竟無大師在南京第四中山大學（即現在的南京師範大學），做一次很震撼的演講，題目是「佛法非宗教非哲學而為今世所必需」。說明佛法不是宗教也不是哲學，它是現代人都必須學習的。佛法變質成為宗教與哲學，實在是很不幸的，但是對社會，還不至於產生太大的負面影響。
近些年來，我們看到佛法變成﹁邪教﹂。諸位如果仔細觀察，這對於個人、社會是有害的。另外一種，佛法變成「作秀」的也不少，在現前社會上時有所聞，這種變質太離譜、太過分了。歐陽大師告訴我們，佛法是現代人需要學習的，然而佛法究竟是什麼，並未說明。他要讓我們自己去領悟，去體會。
我們冷靜觀察，「佛法」是「教育」、是「教學」，從經論上最常見的稱呼可以證明。我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，自稱為「弟子」，唯有在教育教學中才有此種稱呼，這是師生的關係。「佛」是我們根本的老師。佛法教導眾生「破迷開悟，離苦得樂」。佛說一切眾生的無量苦惱，起於不明瞭自己及生活環境的真相，於是產生錯誤的想法、看法，因此生起許多苦難。若能徹底明白自己及生活環境，則其思想見解正確，一切苦自然消除，而得真正的快樂。這是佛法教導的宗旨，教學的內容。由此可知，佛陀的教育，實在可以為一切眾生帶來真正的幸福，這正是歐陽大師所以說「佛法是一切眾生所必須修學的」。
修學佛法，入門就是「三皈」的傳授。「三皈」是佛法修行的總綱領、總方向。學佛是從三皈做起，它是學佛人這一生必須遵行的修學總原則。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古時候這種說法，大家不會發生誤會，可是佛法自古流傳至今，依中國歷史所記載已有三千多年，代代相傳，免不了有些不正確的知見摻雜在其中，錯解了三皈依的真實義，即中國人常說的「以訛傳訛」。《六祖壇經》是唐代的著作，距今約有一千三百年。六祖大師在《壇經》裡說「三皈依」，則說「皈依覺」、「皈依正」、「皈依淨」；而不用「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」。這使我們聯想，早在唐朝時，大概就有很多人誤會皈依三寶的意義。如果沒有人誤會，六祖又何必用這種說法！必然是有很多人錯會了。一千三百年前說「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」，就有人產生誤會，何況又經過一千三百年，今天講三皈依，難怪大家錯會其義。
《壇經》給我們一個很大的啟示，六祖解釋佛法僧三寶：「佛者覺也」，﹁佛﹂是覺悟的意思；「法者正也」，「法」是正知正見；「僧者淨也」，「僧」是六根清淨，一塵不染。這樣教導我們「皈依」。「皈」是回頭，「依」是依靠。
什麼是「皈依佛」？一般人對自己、對眼前的生活環境，確實是迷而不覺。佛教導我們從迷惑顛倒回過來依正覺，這才是真正的皈依佛。由此可知，佛法講的「三寶」有很多種說法，皈依覺是「自性三寶」。如果向自性之外求學，就是佛門所謂的「外道」。佛家講外道，不是輕視別人，而是心外求法稱為「外道」。佛法教我們從心性中求，所以佛法是「內學」，從自心裡求，不是向外求。向外求就錯了，一樣也得不到，向內求則有求必應。這個道理，不但佛在經論上說得很清楚；中國的儒家、道家，也說得很正確。皈依三寶，真正的皈依處是依靠自性三寶。從迷惑回頭依自性覺，這句話說得很容易，可是究竟應如何作法？我們很想回頭，很想覺而不迷，卻偏偏迷惑顛倒。如果不落實在生活中，這種講法就變成玄談，變成玄學，而實際生活上得不到受用。所以，「迷」與「覺」的現象是什麼，也就是「迷」是什麼樣子，「覺」是什麼樣子，「佛菩薩」與「凡夫」那裡不一樣。我們從這裡可以摸索出一條道路，能找到真正的皈依處。
《華嚴經》的五十三參，五十三位善知識都是佛菩薩。他們所表現的，就是現前日常生活的一切活動，無論各行各業、男女老少所表現的種種身分。在日常生活中，似乎與凡人沒有什麼差別，他們也穿衣、也吃飯、也上班工作、也應酬，這些皆與我們相同。相同中的不同之處何在？在他的心清淨。事跟我們一樣，沒有絲毫差別，我們每天工作八小時，他也工作八小時。我們在生活中天天生煩惱；他們則是天天生智慧，這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱；他們生活、工作、應酬都生智慧。何以見得？六祖惠能大師就是證明。他到黃梅見五祖時，曾經向五祖說，「弟子心中常生智慧」。我們讀到這句話，有很深的感觸，他的心常生智慧，我們的心常生煩惱，這就是佛菩薩與凡人不同之處。智慧怎麼生的，煩惱從那裡來的，只要搞清楚，就知道從那裡回頭、依靠什麼。煩惱從妄想分別執著而生，這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想分別執著，每天上班工作也有妄想分別執著，待人接物還是有妄想執著，在此處生煩惱、生七情五欲、生貪瞋癡慢，煩惱永遠不斷。由此可知，「妄想、分別、執著」是「輪迴心」。六道輪迴是這個念頭造成的現象。我們日常生活、工作、應酬，就是造輪迴業。輪迴心造輪迴業，即是迷惑顛倒。
我們學佛，佛教導我們回頭，皈依自性覺。自性覺就是佛性。發菩提心、修菩薩行，超越世出世間法。永離妄想分別執著，即是真心、佛性。離開妄想分別執著，我們的生活即是菩薩行。每天上班工作也是菩薩行，一天到晚應酬還是菩薩行。關鍵在此，就是將妄念轉過來，從觀念上回頭。離開妄想分別執著，所用的就是真心。「真心離念」是大乘經上常講的。念是妄想，妄想是妄念；真心裡沒有妄念，真心是清淨心、是平等心。清淨心生活，生活清淨；清淨心工作，工作清淨；清淨心應酬，應酬清淨，無一不清淨。心淨，身就清淨，身心清淨，則國土清淨。
也許有同修說：「我做工作需要思考，要是不想，我的工作還能做得成嗎？」沒錯！當你工作需要思考時，儘管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下還去想它，就是妄想。「念」有妄念、有正念。「正念」是自己工作範圍之內的，除此之外，就不再想其他，其他與我不相干。這樣，你的工作能做得好，煩惱、妄想少了，智慧就增長，工作就很順利。一切時一切處，知道長養清淨心、平等心、慈悲心，則任何事都會做得格外好，生活也會更愉快。我們也要學惠能大師，「弟子心中常生智慧」。
現
在做種種工作皆須思考，這是習氣。真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。若功夫成熟，無論從事那一種行業，皆不需要思考。智慧現前，何必思考！智慧未現前時，還是離不開思考，但是要把思考的範圍縮小、時間縮短，儘速將其程度減輕，使智慧漸漸往外透。若想得太多、太遠、太深，則智慧完全無法顯露，因為妄念障礙了自性本具的智慧。
若將「覺」與「迷」的樣子搞清楚，理論也明白一些，必須認真做，真正下功夫。須學諸佛菩薩運用六根，眼見的是色相、耳聽的是音聲，練習見色聞聲，六根對六塵境界起作用時，學「不分別、不執著」，這就是真智慧。再學「不起心、不動念」，即是修清淨心、自性本定。眼見色、耳聞聲，不起心不動念，即是大禪定。定慧就在日常生活中修，在六根接觸六塵境界中修，這是從根本修，是高級的修行方法。
《華嚴經》中四十一位法身大士，就是在這方面用功，所以不拘於形式。修禪定不是盤腿面壁，而是六根在對六塵境界時，不起心不動念。不分別不執著是「智慧」，轉貪瞋癡為戒定慧，轉煩惱為菩提。我們起心動念、分別執著，是貪瞋癡；佛菩薩不起心不動念、不分別不執著，起作用是戒定慧。此即何以菩薩常生智慧，我們常生煩惱。煩惱就是貪瞋癡三毒，這是不可以不知道的。從妄想分別回頭，從起心動念、分別執著回頭，依不分別不執著、不起心不動念，此即「皈依佛」。
「法」是對宇宙人生正確的認識與見解。真實智慧現前，思想、見解才是正確的；妄想分別執著沒放下，想法、看法皆是錯誤的。我們是初學，一定要依靠經典，來糾正我們錯誤的見思。經上所說的，就是諸佛菩薩的正知、正見，決定是正確的。依照經典修正自己錯誤的想法、看法，即佛在經上教我們怎樣做，老實學著怎麼做就對了。因此，皈依佛是總綱領、總原則；「皈依法」是教我們如何從日常瑣碎事務中修學，遵守佛的教誨。佛的經典很多，我們是不是要每部經都學習？不需要！佛經是當年佛教導大眾的記錄。每個眾生有他自己的困難與迷惑，向釋迦牟尼佛請教，佛教他解除迷惑顛倒、離苦得樂的方法，以後記下來就成為一部經。可見他是經由佛陀一次的指導，就得利益，就解決問題。由此可知，一部經就夠了，這是決定正確的。現在我們沒遇到佛，佛留下這麼多經典，要依靠那一部才好，這是很現實也是很困難的問題。佛好比是大夫，我們都是病人，遇到大夫為我們診斷用藥，真的是藥到病除，解決問題。現在大夫不在了，留下一大堆的處方（經典好比處方）。我們是病人，這處方要是用對了，病就好了。如果用得不對症，麻煩可就大了。佛法確實如此，經典的理論修行方法若與根機相應，這一生決定成就。若不相應，如同吃錯了藥，不但這一生救不了，還帶來更大的麻煩。各位同修一定深有同感。何以見得？許多學佛的同修，未學佛前還好，學佛以後煩惱更多，愈學麻煩愈多；個人、家庭一大堆的麻煩都來了，那是藥不對症，吃錯藥了。
剋
實而論，「法門」的選擇是一件大事，但我們無能力亦無智慧。如同自己害病，大夫遺留一大堆的處方放在這裡，卻沒人指導，這事情麻煩。要是碰碰運氣，不太可靠，就像買獎券，想中特獎並不容易，沒那麼幸運。必須要依靠真正有修有學的善知識，幫助我們選擇法門。然而，當今真正有學問有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必認識他。愈是有學問有道德的人愈謙虛，你若問他；他回答「我不會，我沒有智慧，沒有能力，沒有修持」。若說「我行，我有智慧，樣樣都行」，那不是真的。現今我們都沒有能力辨別真假。唯一可行的，三千年前，釋迦牟尼佛早已為現代人指示出一條明路，即是《大集經》上說的，「正法時期，戒律成就。像法時期，禪定成就。末法時期，淨土成就」。
無
論依中國或外國的說法，我們皆是生在末法時期。佛的法運：正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們生在釋迦牟尼佛滅度二千年以後，即是末法。佛說，「末法時期，淨土成就」。我們決定選修淨土，老實念佛，決定成功！這是遵照佛的指示。有修禪成就的，也有修密成就的，那是極少的特殊根機，不是普通人。我們仔細想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以嘗試學禪、學密、或學其他法門。如果覺得自己的根性很普通，就老實遵守釋迦牟尼佛的指示，是很有希望的。
老實念佛，沒有不成就的，特別是讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。在一切法中皈依淨宗經典，亦即在無量經典中，我們選擇淨宗「五經一論」。這六部分量都不多，足夠我們一生受用，決不可輕視。其分量雖少，若細講這六部經，十年也講不完，所以依照此六部經修行就夠了。「皈依法，我們就選擇淨宗五經一論」，非常踏實。
淨
宗學會成立時，於﹁緣起﹂裡提出行門的五大科目，即日常生活中必須遵守的五項守則：「三福、六和、三學、六度、十大願王」，皆是淨宗五經一論所說的。我們日常生活中起心動念，時時與佛所說的話對照，若相應即是正確的，就沒有做錯、沒有想錯；若與佛所說相違背的，就是想錯、做錯了。我們真正抓住綱領，以此檢點、修正自己的生活行為。
「皈依僧」，「僧」是清淨、和合的意義，六根清淨，一塵不染。特別是淨宗，著重修清淨心。皈依誓詞中，「皈依僧，眾中尊」。「眾」是指團體、社團。世界上社團有很多，小則一個家庭，就是一個團體。佛告訴我們，學佛人的團體，在一切世間團體裡，是最值得尊敬與讚歎的，因為它是「模範社團」，可以作為所有社團的榜樣。它的特點，是社團每一分子都能和睦相處，是一個和合的團體。團體最怕不和，他們的想法看法很接近，「見和同解」，也就是建立共識。
想法看法一致，是一個團體和敬的基礎。特別是在澳州，這兩天我們見到此地政府的兩位首長，都很慈悲善良，實在非常難得。他們告訴我，「澳州是多元文化的社會，有各種不同的種族，與不同的宗教信仰，如何在異中求同，建立共識，這是非常重要的」。這兩天我們接觸，彼此皆有此共識，希望我們在此地能團結發展，真實的基礎就是「見和同解」。和合社團的第二個條件是「戒和同修」，持戒即表示守法，尊重別人，尊重法律，尊重別人的生活習慣，尊重別人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互愛、互助合作，社會才能和睦相處，才能繁盛，共存共榮。
佛門六和敬的團體，在所有團體中是最尊貴的。「皈依僧，眾中尊」，我們要朝此目標努力。別人不尊敬我們，我們必須尊敬別人；別人排斥我們，我們更要愛護別人。用耐心與真誠感化他們，這樣才能達到和睦相處的目標。「僧」字含有這層意義。
「皈依三寶」就是「皈依覺正淨」，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。時常保持自己的清淨心！清淨心就是覺心，就是覺悟，就是正知正見。所以，「覺、正、淨」實在是一而三，三而一，皆指我們的真心本性。自古以來，中國佛法有十大宗派，有無量法門。無論宗派法門有多少，修行的方法皆可歸納為「覺、正、淨」三大類。一般而言，禪宗、性宗（法性宗）是由覺門入。禪宗的目標是要求大澈大悟、明心見性，這在覺正淨中稱為「覺門」。禪宗以外稱「教下」，如天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗，皆是從經典入門，即是由「正門」入。用經典的教訓、理論與方法，修正自己錯誤的想法看法，這是走正門。「淨宗」完全用一心念佛的方法修清淨心，這是由「淨門」入。
「覺、正、淨」三門，「覺門」定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，無法開悟。由「正門」需要長時間，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，依佛的經教，長時間熏習才能契入；雖然中下根人可能契入，但時間太長。比較起來，還是「淨宗」好，不必上上根機，也不需要很長的時間，一句「阿彌陀佛」修清淨心，定能往生、不退、成佛。譬如，一個講堂有三個門，在門外看是不一樣，進了門就一樣。由此可知，無論從那個門進來都相同，所以契入之時，覺正淨必同時得到、同時具足。往生淨土即是契入佛境，這個方法是一切諸佛讚歎的，還是此法高明，因為它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪費很多時間，的確是最殊勝的法門。《無量壽經甄解》曰：「今就利益論，彼（指華嚴、法華）假此（指無量壽經）真。何故？彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人。：：：今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生處即菩提。在世滅後但此一法故。一切凡聖行無別故。利益真者莫過斯。」此明世尊四十九年所說一切經論，若論真實之利，無有過於念佛往生淨土一法。故十地菩薩始終不離念佛。這是將「如何皈」、「如何依」，為諸位說明清楚。
「自性三寶」之外，尚有「常住三寶」，此是形象。佛像是「佛寶」，經典是「法寶」，出家人是「僧寶」。形象上的三寶很有用，如果沒有三寶形象，今天雖將三寶的大意為大家講得很詳細、很明白，恐怕大家下樓就忘了，過兩天就完全沒有了。因此，供養形象三寶的利益太大了。家裡供養佛像，一見到佛像，就想到自己要皈依自性覺。六根接觸六塵境界要學佛菩薩，不分別不執著、不起心不動念，見到佛像自然就提醒自己。佛像就是這個用處，不是教你天天香花水果供養，向他磕頭，那一點用都沒有。你以為這樣佛菩薩會喜歡你，佛菩薩早就跑了！
佛菩薩希望我們覺悟，不希望我們迷惑顛倒，但有不少人錯將佛菩薩當作神明看待。所以，須知道供養佛像的道理，乃是提醒自己覺而不迷；見到經典，就要想到正知正見，正而不邪；見到出家人，就想到淨而不染，就會想起自己要修清淨心，要六根清淨，要跟大眾和睦相處。如此時時提醒自己，利益就很大，因此住持三寶有這樣的功德利益。由此可知，「住持三寶」很有必要，它是三寶的形象，但是要有實質的內容，才能真正得到利益。如果沒有實質的內容，單是表面形式則不得利益。大家明白道理，曉得如何入門，此即是「傳授三皈」，就是將三皈的意義、修學的綱領原則傳授給大家。
「三皈」的儀式是在佛菩薩形象面前發願、宣誓，從今而後發心一定要這樣做，由一位出家法師為你作見證，證明你確實發過誓，發願作一位真正的佛弟子。三皈儀式簡單而隆重。現代有許多很複雜且長時的儀式，又不懂得三皈的意義，糊裡糊塗皈依佛，皈依之後仍然糊裡糊塗過日子，這與佛法的教義完全違背。真正回頭依靠自性三寶，此人完全改變了，一般講改造命運，甚至改造體質。命運、體質皆可改造，心念回歸，就完全改變了。
三皈依的儀規，我們採用弘一大師從戒經節錄的三皈儀式。弘一大師說，世尊當年在世，就是用此儀式為弟子們傳授三皈，所以我們也遵循這個儀式。
「皈依佛」，我們落實皈依「阿彌陀佛」。為何不皈依本師釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛教導我們皈依阿彌陀佛，而我們皈依阿彌陀佛，正是釋迦牟尼佛對我們的期望。「皈依法」，我們落實皈依《無量壽經》。「皈依僧」，我們落實皈依「觀世音、大勢至」，這兩位菩薩僧寶。
若有人問，你有沒有皈依？「我皈依三寶」。皈依那位法師？「皈依阿彌陀佛大法師，我是彌陀弟子」。誰為你作證明？「淨空法師為我作證明」。這個說法完全正確，而不是說我皈依淨空法師，那你就大錯特錯了。
過
去我傳授三皈時常講，我們是皈依三寶，不是皈依某一個人。皈依某一個人，就是把佛法的僧團分化了，此種過失很重。若依戒經結罪，這是「破和合僧」，墮阿鼻地獄。所以，證明三皈的法師是代表僧團傳授三皈，為我們作證明的。從《壇經》看來，「三皈」至少已有一千多年的誤解，此事必須澄清，我們才有一條真正的出路。
七一『修福與修慧』，福、慧是修學佛法所要求的兩大目標。我們在傳授三皈時，所念的誓詞：「皈依佛二足尊」，「二」就是福與慧，足就是滿足、圓滿。由此可知，成佛就是福與慧的修學圓滿，所以得為世、出世間之所尊敬。
世間人，古今中外沒有一個不求福慧，其實福慧是眾生本具的，自性中原本就具足，而且是圓滿具足。現在眾生福慧為什麼沒有了？佛告訴我們，是有兩種障礙把它障住了，就是煩惱障和所知障。煩惱障福德，所知障智慧。有煩惱障的人，福德就沒有了；有所知障的人，智慧就沒有了，所以只要能除二障，福慧就現前了。
二障要怎樣除？這就要靠修德了。福慧原本是性德，如果沒有修德，自性的福慧就不能現前，所以要修行。修要怎麼修法呢？佛在《觀無量壽佛經》上教人要先修學三福。我們真正能相信，真正能明白這個道理，肯發心去修學，這個知見就是真實的智慧；肯認真去做，此人就有福了。
「三福」大家都知道，為什麼做不到呢？因為認識不夠，認識不夠就是沒有智慧。我們有一分的認識，就認真做到一分；有二分認識，自能做到二分；完全不肯做的人，就是福慧都沒有的人。由此可知，在修德上來說，修福跟修慧是相輔相成的。佛在經典裡常說：「受持、讀誦、為人演說。」這些皆是教人真正修行。特別是「為人演說」，「演」是表演，是教我們要做出來給別人看；「說」是為人講解、勸人學佛，所以「演」是身教，「說」是言教。
七二學佛的樞紐在定慧，正如同《金剛經》上所說的：「如如不動，不取於相」。定就是如如不動，慧就是不取於相。佛在《金剛經》裡教須菩提，最要緊的就是這兩句話，我們也可以用這兩句話來反省、檢點自己有沒有智慧，有沒有工夫。
學
佛不能成就，原因就是沒有定、沒有慧。換句話說，就是迷惑顛倒。這是經上常講的「可憐憫者」。因為起心動念有分別、執著、妄想；與人相處時，還有貪、瞋、癡、慢，還有嫉妒，造的是三惡道業因。這樣的行為，不論是參禪、學教或者是念佛，皆是無法脫離輪迴的。
世間人不清楚，但我們修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，確實要記住惠能大師的話：「若真修道人，不見世間過。」要見自己的過，不見世間過，這是惠能大師教給後人的兩句真實話。若不在這上面真正下功夫，此生就與過去生一樣，註定是要空過的。為什麼空過？因為忍不過。沒有忍，那來的定？六波羅蜜就像是上六層大樓一樣，第三層如果上不去，就沒有辦法進到第四層，充其量也只有布施、有持戒，忍就沒有了，修學怎能成功？所以六度修學的次第，有了忍辱、精進，才得禪定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能與自性相應。
念佛往生亦復如是，達不到第六層，念佛是不能往生的。念佛往生最低條件是功夫成片，沒有定慧，功夫怎能成片。成片是什麼樣子？六祖說得好：「不見世間過。」這就是功夫成片的樣子。還見世間過，可斷定你功夫沒成片，因為你心裡頭還有分別、執著，還有障礙。
七三在念佛堂裡面，主七師常講：「放下身心世界。」你沒放下，心就得不到清淨。要是從世間法的角度來觀察，如果人人都能見自己過，不見他人過，世人就能和平共處了，世界那裏還會有鬥爭！社會一定祥和，世界就大同了！
經上所講的，絕不是念一遍就有了功德，要緊的是把它做到，單念不做沒有用。六祖說得好：「生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要證悟才能救。」從前李老師在世時常說：「修行人要改心。」心改善了，行為自然就善良了。如果只有行為上改，心沒有改，那就是外表上的裝模作樣，內心裡面還是妄想、執著。依然是無濟於事，要緊的是要改心。
七四好心出家，總算是有了相當的覺悟。覺悟什麼？覺悟到生死輪迴的可怕，立志要在這一生中了生死、出輪迴，古大德所謂的「真為生死出家」。一個人若有了這樣的覺悟，他對人、對事、對物的心態，自然就與別人不一樣，不會再爭名逐利，也不會勾心鬥角。為什麼呢？他知道那是輪迴業。一心為了生死、出三界，不是做不到的，「老實念佛」就能做到，我們反省自己，是不是已經老實了？出家，真正要講到抱著弘法利生的願望，有沒有障礙呢？障礙很多。一個道場裡，師兄弟、住眾那麼多，你一個人想出人頭地，別人嫉妒、障礙，總要把你踩下去。這一種嫉妒、障礙的嚴重性，從釋迦牟尼佛的時候就開始了，六群比丘就是嫉妒、障礙的一群。在《六祖壇經》裡，六祖惠能大師在獵人隊裡避難，隱藏了十五年，為什麼？就是為了避免別人的嫉妒、障礙。他們不能，也不希望你有成就。
為什麼出家人還有這樣心態呢？這就是波旬的子孫。佛在世時，經上不是記載得很清楚：「魔王波旬叫他的魔子魔孫，在末法時期統統出家，披上袈裟來破壞佛法。」或者就是這一類人。所以我們若是內心有這個念頭：別人比我們強，做弘法利生的事業，我嫉妒他，我要想辦法整他、阻止他。則自己就是魔王子孫，到佛門裡來專做破壞佛法的工作。如果有人真正發心走弘法利生的路子，我們生歡喜心，全心全力去幫助他、照顧他，這就是真正的佛子。所以我們自己出家了，到底是魔的子孫？是佛的子孫？自己一反省，一檢點就知道了。魔王子孫出家，果報將來必定在三惡道，因為他是障道的，不是弘道的。
所以真正發心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功時，姿態要擺得很低，最好用功不要讓人發現。人家見不到的地方，我用功；人家見得到的地方，和光同塵，跟大家打成一片，恆順眾生、隨喜功德。當人見不到的地方，自己認真努力。把名聞利養、貪、瞋、癡、慢、嫉妒、障礙統統放下。放下這些，即是放下六道輪迴，一心一意念佛求生淨土，勸人念佛，這就是往生成佛的路。
今天這個看不慣，明天那個看不慣，我們要明了，這是造輪迴業。世間的一切隨他去，自己把自己本分的事情做好，就正確了，連孔老夫子教學也是這個宗旨｜人能夠盡本分。我們修學的本分是依據《無量壽經》，清淨、平等、正覺、慈悲；落實在生活中，就是看破、放下、自在、隨緣。善導大師說：「一切從真實心中作。」就對了。
章嘉大師教導我，我也在此轉贈給諸位：「學佛的人，一生任何事情都交給佛菩薩、交給護法神去安排。」自己什麼心都不操，這樣一來，心就清淨，就平等了。順境，是佛菩薩安排的；逆境，也是佛菩薩安排的。所以在順境裡沒有歡喜心，逆境裡不生煩惱。一切皆是佛菩薩至善的安排，歷事鍊心成就道業，那裡會怨天尤人！
七五修行最重要的是要抓住綱領、守住原則，功夫就容易得力了。綱領原則就是「發菩提心，一向專念」。這兩句話的道理、意義一定要透徹的理解，要遵照現在新印的《淨宗同學修行守則》去實行｜三福、六和、三學、六度、十願。必須要應用在生活上，這就是自行化他。
《沙彌律儀要略》的節錄，就是前面五個科目的舉要，所以《修行守則》是屬於行經。經有四種｜「教、理、行、果」，「行經」是要我們真正做到的。我們真能用「真誠、恭敬」的心來修學、為眾生服務，一定會得法喜充滿，會得清淨心。能以真誠、恭敬心為一切眾生服務，就是修學大乘。
在大乘法裡面，最圓滿、最究竟的，就是「普賢菩薩行」。普賢菩薩行是什麼？就是禮敬、稱讚、供養诸佛。這些都在日常生活裡。禮敬，必含真誠恭敬；稱讚，定有法喜充滿；廣修供養，就是服務一切眾生。所以普賢行包括的範圍是非常的深廣，絕不是拿一點錢，包個紅包就是供養了，這種觀念是錯誤的。菩薩道、大乘佛法的精神，就是廣修供養、廣度眾生。《金剛經》講：「一切眾生，我皆令入無餘涅槃，而滅度之」。這句經文用現代話來講，就是盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟的結果，自然是離苦得樂。「迷，要幫助他破盡；悟，要幫助他圓滿」，這就是成佛，就是「入無餘涅槃，而滅度之」。若不生到西方極樂世界，在此方世界，或在十方諸佛剎土裡修行，都要經過三大阿僧祇劫才能圓滿。如有人問，為什麼要選擇淨土？我們可以告訴他：就是怕輪迴、怕生死、怕折磨、怕障礙，且為了自利利他達到圓滿，所以才決定求生淨土。
生西方淨土之後，就如經上所講：「一切苦難都離開了」。而且能在很短的時間內，圓滿成就佛果。圓滿的智慧德能現前了，然後再回到九法界來廣修供養，為眾生服務就沒有障礙了，這就是佛家常說的：「乘願再來」。